miércoles, 22 de noviembre de 2017

Estos medicamentos producen Alzheimer y pérdida de memoria,


Estos medicamentos producen Alzheimer y pérdida de memoria,

Durante mucho tiempo, los médicos desestimaron la falta de memoria y la confusión mental como parte normal del envejecimiento.

Pero los científicos ahora saben que la pérdida de memoria a medida que uno envejece de ningún modo es algo que no se pueda evitar.

En realidad, el cerebro puede generar nuevas neuronas y reconfigurar sus conexiones durante toda la vida.

La mayoría de las personas conocen por lo menos algunas de las cosas que pueden afectar la memoria, como el consumo de alcohol y de drogas, ser fumador crónico, las lesiones en la cabeza, los derrames cerebrales, la privación del sueño, el estrés severo, una deficiencia de vitamina B12, y enfermedades como el Alzheimer y la depresión.

Sin embargo, no muchos son conscientes de que diversos fármacos comúnmente recetados también pueden interferir con la memoria. A continuación, presentamos diez de los principales tipos de esos fármacos. La buena noticia es que la pérdida de memoria debido a medicamentos a menudo se puede aliviar al dejar de tomar los fármacos, reducir la dosis o usar un tratamiento alterno.

MEDICAMENTOS QUE PUEDEN DAÑAR TU SALUD SI NO TIENES CUIDADO.




1. ANSIOLÍTICOS (BENZODIACEPINAS)

Por qué se recetan: Las benzodiacepinas se usan para tratar una variedad de trastornos de la ansiedad, agitación, delirio y espasmos musculares, y para prevenir convulsiones. Debido a que las benzodiacepinas tienen un efecto sedante, a veces se recurre a ellas para tratar el insomnio y la ansiedad que pueden acompañar a la depresión.

Ejemplos: Alprazolam (Xanax), clordiazepóxido (Librium), clonazepam (Klonopin), diazepam (Valium), flurazepam (Dalmane), lorazepam (Ativan), midazolam (Versed), quazepam (Doral), temazepam (Restoril) y triazolam (Halcion).

Por qué pueden causar pérdida de memoria: Las benzodiacepinas disminuyen la actividad en partes claves del cerebro, como aquellas involucradas en la transferencia de acontecimientos de la memoria de corto plazo a la memoria de largo plazo. En efecto, las benzodiacepinas se utilizan en la anestesia por este mismo motivo. Cuando se las agrega en el cóctel de medicamentos del anestesiólogo, los pacientes rara vez recuerdan alguna sensación desagradable del procedimiento. El midazolam (Versed) posee, especialmente, marcadas propiedades amnésicas.

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2. MEDICAMENTOS PARA REDUCIR EL COLESTEROL (ESTATINAS)

Por qué se recetan: Las estatinas se utilizan en el tratamiento del colesterol alto.

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Ejemplos: Atorvastatina (Lipitor), fluvastatina (Lescol), lovastatina (Mevacor), pravastatina (Pravachol), rosuvastatina (Crestor) y simvastatina (Zocor).

Por qué pueden causar pérdida de memoria: Los fármacos que reducen los niveles de colesterol en sangre pueden afectar la memoria y otros procesos mentales, ya que a la vez disminuyen los niveles de colesterol en el cerebro. En el cerebro, estos lípidos son esenciales para la formación de conexiones entre las neuronas; los vínculos que subyacen a la memoria y el aprendizaje. (El cerebro, de hecho, contiene un cuarto del colesterol de todo el organismo).

3. ANTICONVULSIVOS

Por qué se recetan: Los anticonvulsivos, que durante mucho tiempo se han usado para tratar las convulsiones, se utilizan cada vez más para tratar los dolores neuropáticos, los trastornos bipolares, los trastornos del estado de ánimo y las manías.

Ejemplos: Acetazolamida (Diamox), carbamazepina (Tegretol), ezogabina (Potiga), gabapentina (Neurontin), lamotrigina (Lamictal), levetiracetam (Keppra), oxcarbazepina (Trileptal), pregabalina (Lyrica), rufinamida (Banzel), topiramato (Topamax), ácido valproico (Depakote) y zonisamida (Zonegran).

Por qué pueden causar pérdida de memoria: Se cree que los anticonvulsivos limitan las convulsiones mediante el bloqueo del flujo de señales provenientes del sistema nervioso central. Y, todos los depresores del sistema nervioso central, como los anticonvulsivos, pueden causar pérdida de memoria.

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4. ANTIDEPRESIVOS (ANTIDEPRESIVOS TRICÍCLICOS)

Por qué se recetan: Los antidepresivos tricíclicos se prescriben para la depresión y, cada vez más, para los trastornos de ansiedad, desórdenes alimentarios, trastorno obsesivo compulsivo, dolor crónico, para dejar de fumar y para tratar algunos trastornos hormonales, como la dismenorrea severa y los sofocos.

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Ejemplos: Amitriptilina (Elavil), clomipramina (Anafranil), desipramina (Norpramin), doxepina (Sinequan), imipramina (Tofranil), nortriptilina (Pamelor), protriptilina (Vivactil) y trimipramina (Surmontil).

Por qué pueden causar pérdida de memoria: Un 35 % de los adultos que toman antidepresivos tricíclicos informan algún grado de disfunción de la memoria, y un 54 % manifiesta tener dificultad para concentrarse. Se cree que estos antidepresivos causan problemas de memoria al bloquear la acción de la serotonina y la norepinefrina, dos de los mensajeros químicos clave del cerebro.

5. ANALGÉSICOS NARCÓTICOS

Por qué se recetan: También llamados analgésicos opiáceos, estas medicaciones se utilizan para aliviar el dolor crónico moderado a severo, como el dolor causado por la artritis.

Ejemplos: Fentanilo (Duragesic), hidrocodona (Norco, Vicodin), hidromorfona (Dilaudid, Exalgo), morfina (Astramorph, Avinza) y oxicodona (OxyContin, Percocet). Estos fármacos vienen en diversos formatos, como tabletas, soluciones inyectables, parches transcutáneos y supositorios.

Por qué pueden causar pérdida de memoria: Estos fármacos inhiben las señales que transmiten la sensación de dolor dentro del sistema nervioso central, y embotan la propia reacción emocional ante el dolor. Ambas acciones están mediadas por mensajeros químicos que también están involucrados en varios aspectos de la cognición. Por ende, el uso de estos fármacos puede interferir con la memoria de largo y corto plazo, en especial si se usan durante períodos prolongados.

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6. PÍLDORAS PARA DORMIR (SEDANTES HIPNÓTICOS NO BENZODIACEPINAS)

Por qué se recetan: A veces llamados fármacos “Z”, estos medicamentos se usan también para tratar el insomnio y otros trastornos del sueño. También se las prescribe para combatir la ansiedad leve.

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Ejemplos: Eszopiclona (Lunesta), zaleplón (Sonata) y zolpidem (Ambien).

Por qué pueden causar pérdida de memoria: Si bien son molecularmente diferentes de las benzodiacepinas (antes mencionadas en el ítem N.° 1 del listado), actúan sobre muchas de las mismas vías y mensajeros químicos del cerebro, y producen los mismos efectos secundarios y problemas de adicción y abstinencia.

Los medicamentos “Z” también pueden provocar amnesia y, en ocasiones, llevar a comportamientos peligrosos o extraños, como ponerse a cocinar o manejar un auto, sin recordarlo una vez despiertos.

7. ANTIHISTAMÍNICOS (DE PRIMERA GENERACIÓN)

Por qué se recetan: Estos medicamentos se usan para aliviar y prevenir síntomas de alergia o de resfrío común. Algunos antihistamínicos también se usan para evitar el vértigo, las náuseas, los vómitos y los mareos, y para tratar trastornos de ansiedad o insomnio.

Ejemplos: Bromfeniramina (Dimetane), carbinoxamina (Clistin), clorfeniramina (Chlor-Trimeton), clemastina (Tavist), difenidramina (Benadryl) e hidroxicina (Vistaril).

Por qué pueden causar pérdida de memoria: Estos medicamentos (recetados y de venta libre) inhiben la liberación de acetilcolina, mensajero químico involucrado en una amplia gama de funciones corporales. En el cerebro, inhiben la actividad de la memoria y los centros de aprendizaje, lo que puede llevar a una pérdida de memoria.

https://www.findoutmag.net/estos-medicamentos-producen-alzheimer-perdida-memoria-te-aviso-nunca-los-uses/

lunes, 20 de noviembre de 2017

Sixto Paz Wells - El plan cósmico Extraterrestre. Video


Sixto Paz Wells - El plan cósmico Extraterrestre.

SIXTO PAZ WELLS
Universidad Católica del Perú. Desde 1974 vive experiencias de contacto extraterrestre que han sido corroboradas por periodistas hasta en ocho ocasiones.
Investigador y escritor serio y profundo del fenómeno extraterrestre es reconocido mundialmente como uno de los pocos contactados que ha dado prueba de su contacto con seres que habitan otros planetas y dimensiones.
Veracidad e inteligencia son las cualidades de Sixto Paz, mismas que comparte en sus conferencias.
Es Autor de 14 libros entre ellos:" Los Guías extraterrestres", "Contactos interdimensionales", "El umbral secreto", "Guardianes y vigilantes de mundos", "Mensajeros del cosmos" entre otros, sus últimas publicaciones son "El parto planetario" y "2012 la cuenta regresiva".
Sixto Paz Wells combina su trabajo como escritor con la difusión de los mensajes recibidos de inteligencias extraterrestres a través de conferencias y seminarios a nivel internacional, Europa, Inglaterra, España, Alemania, Francia, Norte América México,Centro América, El Caribe, Sudamérica, Oceanía, África y Egipto.

El Santuario de la Tierra por Sixto Paz Video


El Santuario de la Tierra por Sixto Paz. Conferencia ofrecida en la Sala Iberia Mart

Sixto Paz recoge en este libro, su vigésimo, en forma novelada su legado más importante como expedicionario a los lugares de “poder” más importantes del mundo, desde la Isla de Pascua al Paititi en el Amazonas, desvelando el origen oculto de la Humanidad y las claves secretas para progresar como especie y elevar nuestro nivel de conciencia.

sábado, 18 de noviembre de 2017

Arconte vs Egregor Video


Arconte vs Egregor Video
Liberémonos de la matrix

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En la búsqueda de la verdad, muchas veces nos encontramos con conceptos muy similares, que incluso pueden llegar a confundirnos, un claro ejemplo es de los arcontes y egregores.

Por ese motivo en este vídeo programa aclararé las diferencias entre un concepto y otro.

lunes, 13 de noviembre de 2017

A LOS PIES DEL MAESTRO - Escrito por Jiddu Krishnamurti Video


A LOS PIES DEL MAESTRO - Escrito por Jiddu Krishnamurti

Chi Kung: Los Seis Sonidos Curativos



Chi Kung: Los Seis Sonidos Curativos

No consumen mas de unos 15 minutos y dejan al cuerpo limpio de toxinas, clave esta fundamental no solo para mantener la salud, sino para el desarrollo espiritual. Se trata de seis sonidos cuya vibración refuerza y depura cada uno de los principales órganos y sus canales energéticos asociados.

Los sonidos han de hacerse en el orden sugerido, (ciclo generativo). Sentado cómodamente y con la columna recta es lo ideal, aunque otras posturas son aceptadas. El objetivo es deshacerse de las energías negativas que ciertas emociones nos generan. Transmutarlas en luz y energía positiva. Cada sonido se debe repetir 3, 6, 9, 12, 24, ó 36 veces, expirando hasta que se note que el aire que sale por la boca es frío. Al inspirar se lleva energía positiva –una luz blanca- y se le sonríe al órgano, enviándole gratitud y alegría.

Lo ideal es que el sonido sea emitido hacia el órgano, para masajearlo con la vibración. O sea, presentamos un hermoso ejercicio de Chi Kung

LA PRÁCTICA Con los ojos cerrados se atiende al órgano (se pone la atención en el):

1. PULMONES: Con la lengua detrás de los dientes cerrados y con una exhalación lenta y prolongada, producir el sonido SSSSSSS Hacerlo con la intención de soltar todas las tristezas y depresiones. Si viniera a la mente una situación o recuerdo triste aprovechar para eliminarlo. Este sonido limpia de toda tristeza al pulmón, el órgano donde se guardan esta emociones. Al inspirar llevar la energía del coraje, del valor y el buen animo a los pulmones. Sonreír y brindarle amor a estos órganos. Conviene visualizarlos envueltos en una luz blanca.

2.- RIÑONES: Formar una O con los labios como si se soplase la vela de cumpleaños y con una exhalación lenta y prolongada emitir el sonido HOOOOOO, al tiempo que se elimina el miedo e inseguridad. Si le viene a la mente en ese momento una situación o persona que produce miedo e inseguridad, no lo aparte de su mente, sino piense en ello mientras hace el sonido para eliminar el miedo de la situación. Durante los periodos de descanso respire a los riñones y sonríele mientras le envía una luz azul o negra brillante. Sienta la virtud de la Bondad y Paz.

3.-HÍGADO: ponga la lengua junto al paladar y con una exhalación lenta y prolongada, produzca el sonido SSHHHHHHHHHHHH. Al mismo tiempo que elimina la rabia, la Ira, la cólera, la agresividad. Si le viene a la mente en ese momento una situación o persona que le produce rabia, cólera o agresividad, no lo aparte de su mente, sino piense en ello mientras hace el sonido para eliminar la situación o persona de su mundo interior, para transmutarlo. Durante los periodos de descanso respire hacia el hígado y sonríale al tiempo que lo rodea de una luz verde brillante. Sienta la virtud de la Amabilidad.

4. – CORAZÓN: Con la boca completamente abierta colocando la punta de la lengua detrás de los dientes inferiores haga una exhalación lenta y profunda al tiempo que produce el sonido HAAAAAAAAA y elimina el orgullo, el odio, la soberbia, la impaciencia y la prisa. Si le viene a la mente en ese momento una situación o persona que le produce esta emociones que está eliminando, no lo aparte de tu mente, sino piense en ello mientras hace el sonido para eliminar el odio, orgullo, etc. de la situación o de la persona. Durante los periodos de descanso respire y sonría al Corazón al tiempo que lo rodea de una luz roja brillante. Sienta la virtud del Amor, y la Felicidad.

5-BAZO: Ponga otra vez la lengua junto al paladar y haga una exhalación lenta y profunda al tiempo que produce el sonido GUUUUUUUUUUU ( desde la garganta como el sonido de “Gemir”) y elimina la preocupación. Si le viene a la mente en ese momento una situación o persona que le produce preocupación, no lo aparte de su mente, mas bien piense en ello mientras hace el sonido para limpiar la situación o la persona.. Durante los periodos de descanso respire y sonría al Bazo al tiempo que lo rodea de una luz amarilla brillante y siente la virtud de la Belleza que potenciará positivamente este órgano.

6.-TRIPLE CALENTADOR: Si es posible haga este ejercicio tumbado. Con la boca abierta exhale lentamente el aire mientas hace el sonido HIIIIIIIIIIIIII. Cuando pare para exhalar, trate de imaginar un rodillo grande que va aplanando el pecho, el estómago y el abdomen, y siéntase vacío ( es como cuando aplastamos con la mano una bolsa de plástico para guardarla. Sonría al triple calentador (no es un órgano). Esto equilibrará todas la energías activadas por los demás sonidos y relaja el cuerpo en general.

La práctica habitual de estos ejercicios depura al organismo de energías negativas, hace prevalecer nuevos y poderosos estados de conciencia de tal forma que se torna cada vez mas improbable caer en tristezas, depresiones, cóleras, miedos, etc. Un estado de completitud y felicidad se instala, es nuestro estado de conciencia original.

Como activamos nuestro Chi Interior. Video


Como activamos nuestro Chi Interior.

jueves, 9 de noviembre de 2017

El Secreto de la Cruz Templaria

El Secreto de la Cruz Templaria

Publicado por Bruja BB

El Secreto de la Cruz Templaria -La Orden de los Caballeros Templarios, que nacio en 1118 y aparentemente terminó nefastamente a traves de la excomunion de Clemente V en 1307 y con la ayuda del rey Felipe "el Hermoso" de Francia, en donde se apreso a Jackes de Molay. La Orden del Templo siguió en la clandestinidad. Posteriormente en 1314 en Marzo 19 el Gran Maestro y Godofredo de Charney fueron quemados en vida y la orden fue suprimida a traves de Europa. Muchos Templarios escaparon de Francia a paises en que la Orden era fuerte y tenia bastante apoyo como Escocia. Muy conocida es la historia del desaparecimiento de la flota entera de los Templarios del Puerto de La Rochelle con destino desconocido el día antes de que se abrieran las órdenes de apresar a los Templarios. Hay datos históricos que vinculan a Robert de Bruce (Rey de Escocia) con los caballeros templarios, como la batalla decisiva de independencia de Banockburn, en la que supuestamente Escoceses fueron ayudados por Templarios y dieron vuelta el destino de la Batalla y de la Historia. Los Escoceses encontraron así su Independencia de Inglaterra. Existen numerosos vestigios aun de la presencia Templaria en Escocia, pero la prueba por excelencia es la capilla de Roselyn, la cual esta llena de motivos templarios y masónicos. Esta capilla fue edificada por la Familia St. Claire (famosa ahora por la obra "El código Da Vinci"), esta fue edificada en 1446. Se cree que están escondidas en los cimientos, tesoros que fueron encontrados por los Templarios en las tempranas excavaciones del Templo de Herodes en Jerusalem.... tesoros como el santo grial, el arca de la alianza o documentos secretos que describirían la genealogía de Jesús y de sus descendientes. Pero este es tema de historiadores y del ritual... En la capilla de Roselyn se pueden ver entre las inscripciones una muy en particular que es un caballero Templario iniciando a un Mason, que esta de rodillas y vendado. LAs tradiciones templarías pasaron así a los rituales masónicos. Es así como en el rito escocés antiguo y aceptado existen conmemoraciones a esta Orden... También en el rito de York esta el grado de Caballero Templario. La orden Templaria esta paralela en estos días a la Orden Masónica. La Orden a la que pertenezco yo se encuentra en varios paises del Mundo, también en Inglaterra y Francia y si bien es cierto no son los depositarios directos del linaje de la Orden Original, poseen la validación de los últimos remanentes de los Caballeros Templarios que escaparon al exilio. No hay que olvidar que los Templarios fueron Masacrados en Francia solamente. Pero también estaba la Orden en Inglaterra, Escocia, España, Portugal, Alemania, etc. En esos paises fueron apresados, pero no hay datos de que hallan sido torturados o muertos. La Orden de Malta por su lado es diferente, esta fue fundada en la primera cruzada, 1118 también en asociación con los caballeros Hospitalarios o de San Juan, posteriormente se organizaron en una orden militar. Sus cuarteles generales estaban en Acre Palestina. en 1291 Acre fue capturada por los Sarracenos y los Caballeros que quedaron escaparon a la isla de Rhodes que se convirtió en patrimonio de la Orden y que en la fecha se reorganizaron con la inclusión de Caballeros Templarios, esto fue en 1310, después de la disolución de estos últimos. Esta fusion creo un aumento en la riqueza de la Orden. Posteriormente en 1522 Rhodes fue atacada por los Turcos y después de 6 meses de batalla fue vencida la Orden en 1523 y escaparon algunos a la isla de Candia otros a Sicilia e Italia. En 1530 el emperador Carlos V cedió la isla de Malta a la Orden para protegerlos de ladrones moros. En esta fecha la Orden se convirtió en una potencia militar nuevamente. En 1551 la Isla de Malta fue atacada por el Imperio Otomano pero fue vencida por la Orden. En 1565 fue atacada por los Turcos (Suleyman), pero después de 5 meses fueron vencidos por la Orden de Malta En 1798 la Orden llego a un fin después de que cedieron la Isla a Napoleón Bonaparte en su excursión a Egipto 1800 la soberanía Francesa fue corta, ya que los Malteses con ayuda de Inglaterra (Lord Nelson) ayudaron a sacar Francia de Malta. Hasta ahora la Orden existe como una Orden de paz cristiana... AL igual que los Templarios. SECRETO DE LA CRUZ TEMPLARIA Esta es la cruz de los Caballeros Malta o también llamada Choix patee. Los orígenes de la forma y geometría de la cruz de Malta esta en debate hasta nuestros días. Pero es indudable que tiene un motivo Arabito sin duda basado en el misticismo esotérico sufí Musulmán. Como se puede ver en la figura, los ángulos y geometría de la cruz representan a la vez una cruz y una estrella propia de la orden sufí. Estos diseños aparecen en arquitectura Sarracena y Mora a traves del mundo Árabe. También es vista en antiguas Mezquitas en Jerusalen, Damasco y Bagdad. Para los Caballeros de Malta, los cuatro brazos de la cruz representan la cruz que marca el sufrimiento de Jesús, mientras que los ocho puntos simbolizan las beatitudes dadas en el sermón de la Montana (Mateo 5:3-10). La relación con los templarios es que estos últimos usaban esta cruz de malta colocándoles 4 puntos en el semitriangulo formado por los cuatro brazos como un descifrador del código secreto de los Templarios. código con el cual ocultaban enseñanzas esotéricas y comunicados que pasarían inapercibidos por la Iglesia Católica y otras ordenes. - los Caballeros Templarios no desaparecieron con la captura y muerte de Jaques Demolay; algunos seguidores siguieron sus pasos pero para evitar ser capturados y eliminados cambiaron de blasón o se integraron a otras órdenes religiosas- castrenses. Las órdenes de Rodhas y Malta tienen el mismo origen sin ser las mismas. En aquella época poco se diferenciaban unas de otras, dependían más con qué soberano servían, los Templarios fueron quienes trataron de mantenerse al margen de los apetitos de la corte de Felipe, pero eso les costó caro - Generalmente la auténtica orden templaría sólo acepta miembros de la Masonería Regular que estén en grados Capitulares como el Rito Escocés antiguo y aceptado pero nunca del rito de York o de otros ritos masónicos, así en la Masonería regular es donde sobrevive hasta hoy, los demás que se ostentan como templarios solamente son logias espurias o salvajes. Alcoseri

¿Qué secretos esconde la Esfinge de Egipto?



¿Qué secretos esconde la Esfinge de Egipto?

Este es el primero de una serie de artículos dedicados a la enigmática Esfinge de Gizeh, en Egipto. A lo largo de estos artículos iremos intentando desvelar al máximo los secretos que esconde. También nos extenderemos en temas no directamente relacionados con la Esfinge, pero que ayudan a comprender el entorno.La Gran Esfinge de Gizeh es una enorme escultura que se encuentra en la ribera occidental del río Nilo, en la ciudad de Guiza (Gizeh), unos veinte kilómetros al sudoeste del centro de El Cairo. Los egiptólogos estiman que fue esculpida c. siglo XXVI a. C., durante la dinastía IV de Egipto. Los egipcios la llamaban Abu el-Hol (Padre del Terror), derivado de la expresión copta bel-hit, que se aplica a quien manifiesta su inteligencia en los ojos y que traduce la denominación egipcia hu o ju que significa el guardián o vigilante. Según los egiptólogos, la Gran Esfinge se realizó esculpiendo un montículo de roca caliza situado en la meseta de Guiza. Tiene una altura de unos veinte metros, midiendo el rostro más de cinco metros. La cabeza se dice que representa al faraón Kefrén, teniendo el cuerpo la forma de un león. En épocas antiguas estaba pintada en vivos colores: rojo el cuerpo y la cara, y el nemes que cubría la cabeza con rayas amarillas y azules. Sus dimensiones aproximadas son: 57 metros de longitud y veinte de altura.


Debido al deterioro de la enigmática Esfinge resulta complicado conocer qué representa ni con qué fin fue levantada. No sabemos qué clase de rostro tenía originalmente ni si representaba a un ser alado. Y son muchos más los misterios que encierra esta enorme estatua, única en el mundo, cuyo nombre ha venido a convertirse en sinónimo de enigma sin solución. ¿Se descubrirá algún día su misterio? En todo el mundo existen numerosos monumentos de piedra y de antiguas construcciones para los que se han realizado hallazgos que han venido a aclarar el misterio que encierran. También han aparecido textos que han aportado explicaciones o se han conservado tradiciones cuyo origen se pierde en la noche de los tiempos. Si se estudian unos y otros con detenimiento ayudarán a comprender más de un enigma. Pero en la Esfinge de Gizeh, que se levanta entre las pirámides y el río Nilo, no ha sucedido lo mismo. Sigue resistiéndose a los intentos realizados para conocer su origen. En cambio tenemos los enormes dólmenes y menhires de Avebury y Stonehenge, creados al parecer por los sacerdotes druidas que adoraban al sol. Los romanos decían que en Stonehenge se celebraban bárbaros sacrificios humanos, pero en los últimos años el astrónomo Gerald Hawkins demostró, con la ayuda de una computadora, que el monumento circular de Stonehenge fue en realidad un observatorio astronómico.



En torno a la misma Gran Pirámide han circulado decenas de leyendas que se remontan a los tiempos de los árabes y de los griegos. Todas ellas son reveladoras. El interior de este monumento de piedra ha sido abierto en varias ocasiones y los matemáticos han deducido ciertas relaciones que todavía se ignora si fueron obra del azar o si tenían una finalidad bien determinada. Entre las construcciones que todavía mantienen parte de su misterio podemos indicar las cabezas monumentales de la isla de Pascua, las construcciones ciclópeas de Zimbawe o las enormes losas de Baalbek, consideradas como pistas de aterrizaje para las naves de los dioses anunnaki. Pero nada comparable con la Esfinge, para la que todavía no se ha obtenido ninguna información que pueda conducir a la solución de su enigma. Lo primero que sorprende de la Esfinge es su tamaño descomunal, que ha perdido gran parte de su forma original y que está esculpida en la roca viva, esa misma que forma la meseta de Gizeh y que sirve de base a las pirámides cercanas. Para hacerse una idea, debemos decir que desde la base de la estatua hasta la punta superior de su cabeza tiene la altura de un edificio de cinco pisos y su longitud desde el extremo de las patas delanteras hasta lo que pudiera ser el comienzo del rabo, es igual a la anchura de un campo de fútbol. En realidad nos encontramos ante la estatua más grande del mundo, superada únicamente por la moderna estatua de la Libertad, en New York. Pero resultará imposible averiguar el número de obreros que trabajaron en la construcción de la Esfinge, qué faraón ordenó su construcción y si es su rostro el que figura en ella. Y no se han encontrado todavía textos de la antigüedad que ayuden a descifrar el misterio.



A los griegos siempre les había fascinado la Esfinge y quisieron en vano identificar a su constructor. Cuando Herodoto visitó Egipto, los sacerdotes le informaron sobre la Gran Pirámide, pero ninguno supo decirle nada sobre la Esfinge. Se limitaron a decir que le daban el nombre de hu, es decir, figura esculpida en la roca, palabra que los griegos convertirían en la que utilizamos ahora. Durante algún tiempo, los egiptólogos creyeron erróneamente que fue Tutmoses IV el faraón que ordenó esculpir la Esfinge, debido a que apareció su sello real en la piedra. Pero posteriormente se descubrió que todo se remontaba a los tiempos en que, siendo un joven príncipe, Tutmoses fue a cazar al desierto y quedó tan agotado que se echó a dormir a la sombra de la Esfinge, totalmente cubierta por las arenas. El dios Hermekhis se apareció en sueños al príncipe y le pidió quitar la arena que cubría la estatua. El príncipe obedeció y la recompensa consistió en la muerte de su padre Tutmoses III y la ascensión al trono de Tutmoses IV. Y en señal de agradecimiento esculpió su nombre en la piedra de la Esfinge. Tal como ya hemos indicado, Herodoto empezó a interesarse por el enigma de la Esfinge de Gizeh, pero cuando preguntó a los sacerdotes egipcios acerca de ella no supieron contestarle nada, tan sólo que la llamaban hu. Por culpa del sello con su nombre durante largo tiempo se pensó que había sido Tutmoses IV el constructor de la Esfinge y que el rostro del enigmático ser era el del faraón. Hasta que se concluyó que Tutmoses no podía ser contemporáneo de la Esfinge, ya que había reinado durante el siglo XV a.C. y la Esfinge era mucho más antigua. Otro misterio lo constituía saber si la Esfinge representaba a un hombre o a una mujer. Pero no fue posible saberlo debido al mal estado de la cabeza, desfigurada por la arena lanzada por el viento del desierto y por la acción destructora humana. La historia nos informa que a comienzos del siglo pasado unos soldados turcos, llamados mamelucos, se divirtieron utilizando la Esfinge como blanco para el tiro de cañón.



Immanuel Velikovsky publicó en 1952 un libro titulado “Mundos en colisión”, que le dio fama mundial. En su discutida obra atribuía la serie de cataclismos que devastaron al mundo hace unos doce mil años al choque de un planeta errante, que afirmaba fue Venus, contra la Tierra. Immanuel Velikovsky sostenía que Venus era anteriormente un cometa que había causado muchas de las catástrofes que describe la Biblia, tales como el Diluvio, las plagas de Egipto y la caída de las murallas de Jericó. Después publicó otros dos interesantes libros: uno era “Mundos en caos” y el otro se titulaba “Edipo y Akhenaton”. En este último se refería al mito de la Esfinge, que tenía mucho que ver con el faraón egipcio Akhenaton. Este faraón fue un reformador religioso que intentó implantar una religión monoteista para desplazar al politeísmo ancestral de los egipcios. Se dice que sentía por su padre Amenofis III un odio que tenía mucho de celos, debido a que sentía un amor enfermizo por su madre la reina Yocasta (o Tyi), que los psiquiatras llaman complejo de Edipo. Los griegos quedaron fascinados al conocer las peculiaridades de esta familia real, donde el padre se acostaba con su hija, el hermano con la hermana y los abuelos con las nietas. Esta historia daría forma a una de las tragedias más famosas de la literatura universal: la de Edipo, quien tomó por esposa a su propia madre.



No creemos que la Esfinge egipcia tuviese alguna relación con Akhenaton, ya que hay varios miles de años de diferencia entre ambos, pero los griegos se apropiaron de la Esfinge para convertirla en un monstruo mitológico con cabeza de mujer y cuerpo de león, que colocaron a las puertas de la ciudad de Tebas, en la Beocia (Grecia, no confundir con la Tebas en Egipto) para atemorizar a los visitantes. Los detenía el terrorífico animal y les hacía siempre la misma pregunta, que nadie sabía contestar y que estaba basada en las preguntas realizadas por los sacerdotes egipcios a los jóvenes que deseaban iniciarse en los secretos milenarios: “cuál es el ser que camina con cuatro patas por la mañana, con dos al mediodía y utiliza tres al llegar la tarde”. Nadie sabía contestar a esta sencilla pregunta y por lo tanto eran devorados por la bestia. Pero no sucedió lo mismo cuando Edipo llegó a Tebas, ya que acertó la respuesta: “el hombre camina a cuatro patas en la niñez, utiliza dos piernas en la edad adulta y debe echar mano de un bastón al aproximarse a la vejez. Todo parece indicarque esta leyenda se inspiró en la historia de Akhenaton y de Tyi. A Edipo le fueron muy bien las cosas, hasta que le presentaron a su madre la reina Yocasta, a quien no veía desde su lejana infancia y se conservaba más hermosa que nunca. La tomó por esposa y cuando se enteró de la aberración cometida se enfureció por su torpeza y se arrancó los ojos de desesperación. Su hija, que era también su hermana, había tenido tiempo de crecer y le sirvió a partir de entonces de lazarillo. Observamos que la Esfinge carece de senos como otras esfinges de menor tamaño, aunque nadie puede afirmar que los tuviese alguna vez. Su rostro es irreconocible y lo único que puede afirmarse es que es chato, de grueso cuello y anchos pómulos y que tiene en la parte posterior de la cabeza un tocado faraónico. Tampoco puede decirse si el cuerpo es de leona y si tuvo alguna vez alas en el lomo, como otras figuras semejantes, que abundan en templos de todo el país. Hay muchas probabilidades de que la Esfinge fuese alguna vez un animal con alas, pero antes de llegar a esta conclusión será preciso conocer algunos aspectos esotéricos que tal vez ayudarán a resolver en parte las dudas.



Como sabemos, el año se divide en doce signos zodiacales, que corresponden a otras tantas constelaciones. Tres signos corresponden al equinoccio de primavera: Aries, Tauroy Géminis; los siguientes al solsticio de verano: Cáncer, Leo y Virgo; vienen a continuación los del equinoccio de otoño: Libra, Escorpio y Sagitario; y pertenecen los últimos al solsticio de invierno: Capricornio, Acuario y Piscis. La posición relativa de las constelaciones varía muy lentamente con respecto a un punto fijo de observación de la Tierra, debido a cierto movimiento de balanceo de nuestro planeta en su órbita solar. A causa de ese balanceo, nuestra posición con relación a las constelaciones cambia cada 72 años el equivalente de un grado de arco. Se necesitan casi 26.000 años para dar la vuelta a las constelaciones y regresar al punto de partida. Este curioso fenómeno, llamado precesión de los equinoccios, era ya conocido en la antigüedad, donde le concedían gran importancia. A cada periodo de 2.160 años le daban el nombre de Era, y así ha seguido hasta nuestros días. La era cristiana ha transcurrido bajo el signo de Piscis y nos dirigimos hacia la de Acuario. Antes de Piscis, tuvimos la era de Aries, caracterizada por el cordero pascual del pueblo judío. Antes dominó la era de Tauro, identificada con el buey Apis de los egipcios.




Esta sucesión de eras podría determinar la fecha en que fue construida la Esfinge. Lo que se inició con Virgo, o sea una cabeza de virgen, se concluiría con Leo. En base a este planteamiento se considera que la construcción de la Esfinge tuvo lugar entre las eras de Virgo y Leo. Si multiplicamos por 2.160 el número de eras desde la actual hasta la de Virgo, obtenemos una fecha aproximada: el año 10.000 a.C. Fue en aquellos tiempos en que algún pueblo de la antigüedad comenzó a levantar el enigmático monumento. Pero, ¿puede ser tan antiguo este monumento? Constelaciones del zodíaco, formada por los doce signos del zodíaco, dan lugar a los equinoccios de primavera y otoño y a los solsticios de verano e invierno. Cuando en el 590 a. C. el legislador Solón, uno de los siete sabios de Grecia, visitó la ciudad egipcia de Saís, los sacerdotes le hablaron sobre un continente que se hundió en el océano unos nueve mil años antes. Al sumar estos 9000 a los 590 de la visita del sabio griego resulta la fecha de 9590 a.C., que se asemeja de manera sorprendente a la determinada por el cálculo de las eras zodiacales.



Esto podría probar que algunos pobladores de la Atlántida lograron sobrevivir al repentino hundimiento y llegaron a Egipto, donde levantaron esta monumental estatua con cuerpo de león y cabeza de mujer, para recordar que fue entre Leo y Virgo que desapareció para siempre su tierra. Sin embargo, hay quienes dicen que a esos 10000 años habría que sumar una vuelta adicional de las doce eras, hasta obtener más de 38 mil años que demostrarían que la Esfinge es mucho más antigua de lo que se había creído hasta ahora. También se afirma que la Esfinge fue dedicada por los sobrevivientes de la Atlántida al dios solar Hermekhis, cuyo nombre recuerda al Hermes de los griegos. Pero no se tienen pruebas de ello. También en las cartas del Tarot, aparentemente inventadas por los egipcios pero que son originarías de la Atlántida, existe una muy especial que representa a una enorme rueda adornada con varias figuras y que simboliza la precesión de los equinoccios. Y una de las figuras es nada menos que la Esfinge. Algunos consideran que la presencia de la Esfinge en el Tarot representa el hundimiento del legendario continente. Si fuese así, sería de suponer que los sobrevivientes de la Atlántida sumergida llegaron a Egipto y levantaron la Esfinge para recordar a las futuras generaciones la fecha en que tuvo lugar la gran catástrofe. Pero esta teoría tiene algunos fallos, ya que la Esfinge no dirige la mirada hacia el oeste, donde se supone que estuvo la Atlántida, sino que da la espalda a las pirámides para contemplar el lugar por donde sale el sol. ¿Acaso nos estará diciendo que la catástrofe fue por una inversión de los Polos, que provocaron que el Sol apareciese por el Este en lugar del Oeste?



Se considera que el dios griego Hermes pudo ser el dios atlante Hermekhis al que, según algunas teorías, le fue dedicada la Esfinge. Cerca de la milenaria ciudad de Bagdad, capital del actual Irak, se yergue la colina de Kujundschik, donde fue descubierta en el siglo XIX la magnifica biblioteca del rey Asurbanipal, cuyo reinado (668-626 a.C.) señalaría el apogeo del imperio Asirio. Estaba formada por tablillas de barro cocido, grabadas con escritura cuneiforme. Los arqueólogos descifraron el texto y se encontraron con la epopeya del príncipe Gilgamesh, cuyo gran amigo Enkidu sería conducido al cielo por un toro alado. Es sorprendente la cantidad de estatuas de seres provistos de alas que tanto abundan en la región del Tigris y del Éufrates, así como en la vecina Persia. Estos seres alados recibían el nombre de querubines, que es el mismo nombre que se utiliza en el Antiguo Testamento refiriéndose a ciertos ángeles del Señor. Y es curioso que la palabra ángel, que procede del griego, signifique mensajero ¿Quién enviaba estos mensajeros o querubines alados hasta la Tierra para dar instrucciones a los seres humanos? Creo que pueden identificarse a estos seres divinos venidos del cielo como seres extraterrestres, que descendieron del cielo en la antigua Sumer y luego llegaron a Egipto. ¿Habría alguna relación entre los atlantes y los “dioses” de Sumer?



En la antigua India se reverenciaba a Garuda, ser mitad humano y mitad pájaro volador, que acudía a este país a transmitir las órdenes dictadas por los dioses. Los persas lo adoptaron y le dieron el nombre de Simorgh, ave monstruosa que se desplazaba unas veces por el cielo y otras por la tierra. Los sabios de Babilonia relacionaron a este Simorgh con el ave fénix, que renacía de las cenizas después de morir envuelta en llamas. Creemos que esta ave fénix representa un símbolo que aún no ha podido descifrarse. Un posible significado sería que se habían visto a los señores del cielo en el momento de aterrizar en sus naves de fuego, lanzando enormes llamaradas y que veían salir de su interior a unos seres como pájaros alados que renacían de sus cenizas. Este Simorgh se convirtió más tarde en símbolo del poder, igual que sucedería con la versión del toro. Los griegos se apropiarían de él para convertirlo en el caballo Pegaso, que sirvió de cabalgadura al héroe Belerofonte para matar al monstruo llamado Quimera. Los romanos adoptaron más tarde al águila como su emblema y lo mismo harían casi todos los países del mundo. Un toro alado como el hallado en Nínive, simbolizando seguramente a un ser en una nave espacial, fue probablemente el que se llevó a Enkidu por los aires.




Aunque nos apartemos algo del núcleo del relato, creo que vale la pena conocer algo más de este sorprendente personaje llamado Belerofonte. Era un héroe de la mitología griega, cuyas mayores hazañas fueron matar a la Quimera y domar al caballo alado Pegaso. Era el hijo del Rey Glauco de Corinto y de Eurímede, aunque algunas tradiciones le hacen hijo del dios Poseidón. Su nombre original era Hipónoo o Leofontes, sin embargo se lo cambió por el de Belerofonte (que significa “asesino de Belero”) después de haber matado accidentalmente a un tirano de Corinto llamado Belero. En otras versiones, mató accidentalmente a un hermano suyo llamado Deliades. Cuando involuntariamente mató a su hermano, abandonó Corinto y se dirigió a la ciudad de Tirinto, a la corte del rey Preto. El rey Preto acogió a Belerofonte como huésped y lo purificó. La esposa del rey Preto, llamada Estenebea (o Antea), se enamoró de Belerofonte, por lo que le realizó diversas propuestas indecorosas, que Belerofonte rechazó. Estenebea, ofendida, para vengarse por este desaire, lo acusó falsamente de intentar seducirla. El rey de Tirinto se puso furioso, pero no queriendo faltar a las sagradas leyes de la hospitalidad matando a un huésped, encarga a Belerofonte llevar una carta sellada de recomendación a su suegro el rey Lóbates, de Licia, que era padre de Estenebea. En la carta, en realidad, le pedía al rey que diera muerte a Belerofonte.



Desconociendo las intenciones de Preto, Belerofonte llegó a Licia, dinde e rey le dispensó una afectuosa acogida con grandes muestras de hospitalidad. Los primeros nueve días se la pasaron en festejos y en la mañana del décimo día el rey abrió la carta que le entregara su huésped. Para cumplir el encargo pidió como servicio a Belerofonte matar a la Quimera con la esperanza de que la fiera acabara con él. La Quimera era hija de Tifón y Equidna o de la Hidra de Lerna y tenía cabeza de cabra que exhalaba fuego, cuerpo de león y cola de dragón. ¡Extraño ser! La fiera asolaba los fértiles campos y devoraba el ganado. Antes de emprender esta difícil tarea, Belerofonte consultó al adivino Poliido, quien le aconsejó capturar al caballo alado Pegaso. Pegaso era protegido por las musas del monte Helicón, ya que con un golpe con su pata había hecho brotar la fuente de agua Hipocrene de la tierra. Belerofonte no encontró a Pegaso en el monte Helicón, sino en la fuente Pirene en la Acrópolis de Corinto. La diosa Atenea entregó a Belerofonte una brida de oro para domarlo, que Belerofonte colocó sobre su cabeza. Una vez armado se dirigió en búsqueda de la Quimera. Montó a Pegaso y volando sobre la Quimera, empezó a lanzarle flechas. Al final consiguió clavar la punta de su lanza en las fauces de la Quimera, cuyo aliento de fuego fundió la punta de plomo, escurriéndose por su garganta y quemándole los órganos vitales. De esta manera Belerofonte logró vencerla. Tras ello, el rey Lóbates le encargó combatir a los sólimos y posteriomente a las Amazonas, las mujeres guerreras. Ambas empresas fueron realizadas por Belerofonte satisfactoriamente. En vista del fracaso en matarle, Lóbates le preparó una emboscada con sus mejores hombres, pero Belerofonte los mató a todos. Finalmente Lóbates ofreció a su propia hija como esposa a Belerofonte y tuvieron tres hijos: Laodamía, Isandro e Hipóloco. Belerofonte fue luego odiado por los dioses por motivos desconocidos y en cierta ocasión quiso llegar al Monte Olimpo montado sobre Pegaso. Sin embargo, el dios Zeus clavó un aguijón en Pegaso por lo que logró enfurecerlo. Belerofonte no pudo tranquilizar al caballo y esto provocó que su jinete perdiera el equilibrio y se precipitase al vacío. Según una tradición, Belerofonte logró sobrevivir la caída. Sin embargo, quedó cojo y ciego y terminó vagando por la llanura Aleya. Pegaso, por su parte, se remontó hacia el cielo donde se inmortalizó como una constelación.


Pero volvamos a la Esfinge. Hay más indicios de que la Gran Esfinge de Egipto puede ser el doble de antigua de lo que se creía, Según el punto de vista de los geólogos, la Esfinge debe de ser más antigua de lo que se dice, mientras que los arqueólogos afirman que esta conclusión contradice todo lo que sabemos sobre el antiguo Egipto. La mayoría de los egiptólogos creen que la Esfinge se construyó durante el reinado del faraón Kafre (Kefrén) aproximadamente en 2500 a. de C. Pero unos científicos que llevaron a cabo una serie de estudios en el yacimiento de Gizeh dijeron que habían encontrado indicios de que la Esfinge ya estaba allí mucho antes de que Kafre subiera al poder. Los indicios hacen pensar que Kafre se limitó a restaurar la Esfinge. El geólogo norteamericano Robert Schoch dijo que los resultados de sus investigaciones le indicaban que la Esfinge data de una fecha situada entre 5000 y 7000 a. de C. Añadió que, en tal caso, el monumento tendría el doble de antigüedad que la Gran Pirámide y sería el más antiguo de Egipto. Pero la arqueóloga californiana Carol Redmount afirma que los habitantes de la región no tendrían la tecnología ni la voluntad necesarias para construir semejante estructura en aquella época remota. Otros egiptólogos dijeron que no podían explicar las pruebas geológicas, pero insistieron en que la teoría no concordaba con los múltiples datos obtenidos en las investigaciones arqueológicas llevadas a cabo en la región. Si los geólogos tuviesen razón, habría que revisar gran parte de lo que los egiptólogos afirman.



El científico americano Charles Hutchins Hapgood empezó investigando el enigmático mapa del Piri Reis, que data de 1513 y muestra la costa de América del Sur, y también el Polo Sur, muchos siglos antes de que éste fuera descubierto. Piri Reis, anteriormente Hājjī Mehmet, fue un almirante, marino y cartógrafo turco otomano nacido en Galípoli (actual Turquía) en 1465 y decapitado en Egipto en 1554. Discípulo y sobrino de Kemal Reis, empezó a aprender a navegar a los doce años. Fue hombre de gran cultura, ya que hablaba, además de su lengua nativa, árabe, griego, español y portugués. Participó en numerosas guerras contra la república de Venecia entre 1499 y 1502, además de contra los caballeros de Rodas y los mamelucos de Egipto (1523). Sitió Gibraltar por órdenes del sultán otomano pero terminó aceptando un soborno que le ofrecieron los sitiados. El gobernador de Egipto, Alí Bajá, supo de esto y llamó a Reis para que explicase su actitud, pero este se negó, por lo que Bajá mandó detenerlo y ejecutarlo en el cadalso. Tenía 89 años. Su mayor obra fue el Kitab-i Bahriye (“Libro de las Materias Marinas“), un atlas náutico que contiene el famoso Mapa de Piri Reis, dedicado al sultán Solimán el Magnífico en 1526, recuperado en 1929 y conservado actualmente en el Museo Topkapı Sarayı, en el Palacio de Topkapi en Estambul. En la actualidad, su famoso mapa de Sudamérica aparece en el reverso de los billetes de diez millones de liras turcas. Sus investigaciones demostraron la existencia de una importante civilización marítima antes de que el Polo Sur estuviera cubierto de hielo. Al estudiar las matemáticas codificadas en los corredores y cámaras de la Gran Pirámide, Hapgood llegó a la sorprendente conclusión de que eran increíblemente exactas. Ello le llevó a concluir que la ciencia que había hecho posible aquella construcción debía de ser mucho más antigua de lo que están dispuestos a reconocer los egiptólogos. Los libros de historia nos dicen que la civilización egipcia nació hacia el 2925 a.C. y que al cabo de sólo cuatro siglos ya eran capaces de construir monumentos como la Esfinge y las pirámides de Gizeh. ¡Realmente curiosas las conclusiones a que a veces llega la ciencia oficial! Como era de esperar hubo alguien que no creyó en esta visión oficial. Se trataba del investigador escocés Graham Hancock, que intuyó que tenía que haber alguna civilización antigua perdida, que hubiese existido miles de años antes. Este punto de vista lo basó en una guía que venía utilizando desde su primer viaje a Egipto: “The Traveller’s Guide to Ancient Egypt”, de John Anthony West. Esta guía se diferenciaba de las guías habituales en que se comentaban los misterios relacionados con las pirámides y los templos.




A su vez West mencionaba en su libro la opinión de un egiptólogo heterodoxo llamado R. A. Schwaller de Lubicz, que expresaba su revolucionaria opinión de que la erosión de la Esfinge no se debía a la arena del desierto sino al agua. Schwaller de Lubicz argüía que dado que la Esfinge está protegida desde el oeste por el muro de su recinto y que ha pasado la mayor parte de su existencia enterrada en la arena, es poco probable que la erosión se debiera al viento. Pero es obvio que en Egipto no ha habido lluvias importantes desde hace miles de años. Según los historiadores actuales, la Esfinge fue construida al mismo tiempo que la segunda pirámide de Gizeh, hacia 2500 a. de C., por el faraón Kefrén, hijo de Keops, supuesto constructor de la Gran Pirámide. Esta suposición se basa en el hecho de que se encontró una inscripción que lleva el nombre del faraón Kefrén en la estela que hay entre las patas de la Esfinge. En 1900, Gaston Maspero, director del Departamento de Antigüedades del Museo de El Cairo, sugirió que Kefrén se había limitado a reparar la Esfinge. Si es verdad que la erosión se debió al agua y no a la arena, es obvio que debe tener muchos miles de años más de antigüedad. Y si la Esfinge es más antigua de lo que creen los historiadores, podría ser que también lo fuese la Gran Pirámide, como ya se le había ocurrido a Graham Hancock después de su primera visita.



René Schwaller nació en Alsacia en 1887, en el seno de una rica familia burguesa. Su padre era químico farmacéutico y René pasó su infancia soñando en los bosques, pintando y llevando a cabo experimentos químicos. Desde el principio se sintió fascinado igualmente por el arte y la ciencia, combinación cuya importancia para la obra de su vida no puede subestimarse. Se dice que a los siete años de edad tuvo una revelación sobre la naturaleza de lo divino, y siete años más tarde, otra iluminación relativa a la naturaleza de la materia. Cuando era adolescente se fue a París para aprender a pintar con el gran pintor Matisse. El propio Matisse se hallaba a la sazón bajo la influencia del filósofo Henri Bergson, que hacía hincapié en que la inteligencia no alcanza a captar la realidad y, una vez más, su propia tendencia a desconfiar de la simple ciencia se vio fortalecida. Sin embargo también se embarcó en el estudio de la física moderna, que en aquellos momentos experimentaba la influencia de Einstein y Planck. Ingresó en la Sociedad Teosófica de Helena Blavatsky y empezó a pronunciar conferencias y escribir artículos para la revista de la sociedad. Rindió homenaje a la ciencia, que «conduce a todo el progreso, fecunda toda actividad y nutre a toda la humanidad», al tiempo que la atacaba por su conservadurismo. Sin embargo, Schwaller era mucho más realista y pragmático que los teósofos y se estaba imponiendo a sí mismo la tarea de combatir el realismo con el pensamiento racional. Al parecer, el siguiente paso fue su interés por la alquimia, la ciencia de la transmutación de la materia y la búsqueda de la «piedra filosofal». Pero lo que interesaba a Schwaller no era tratar de convertir el plomo en oro, sino que creía que la alquimia es básicamente una búsqueda mística cuyo objetivo es la iluminación y que la transmutación de metales no es más que un subproducto de la misma. Pronto añadió a sus estudios de alquimia el de las vidrieras de colores y la geometría de las catedrales góticas, convencido de que ocultaban algún conocimiento secreto de los antiguos.



La tradición ocultista se basa en la idea de que existía en el pasado una ciencia que lo abarcaba todo, incluyendo la religión y las artes. Este conocimiento sólo lo poseían los miembros de una pequeña casta de iniciados y los albañiles medievales lo codificaron en las grandes catedrales góticas. Según el escritor William Stirling: “Desde los tiempos del antiguo Egipto esta ley ha sido un arcano sagrado que se comunica exclusivamente por medio de símbolos y parábolas y cuya creación, en el mundo antiguo, constituía la forma más importante de arte literario; por consiguiente, su exposición requería una casta sacerdotal a quien se hubiera enseñado su uso, y en él se instruyó a los gremios de artistas iniciados, que existieron en todo el mundo hasta tiempos relativamente recientes. Hoy en día todo esto ha cambiado”. Schwaller tenía poco más de veinte años cuando conoció a un alquimista que se hacía llamar Fulcanelli y habló con él de la Gran Obra de transmutación. Rodeaba a Fulcanelli un círculo de discípulos que se hacían llamar Los Hermanos de Heliópolis, que estaban entregados de lleno al estudio de las obras de Nicolas Flamel y Basil Valentinus y visitaban las librerías de ocasión de París en busca de antiguos textos alquímicos. En un volumen antiguo que estaba catalogando para una librería parisina había hallado Fulcanelli un manuscrito de seis páginas y tinta descolorida, que indicaba que el color desempeñaba un papel importante en el secreto de los alquimistas. Pero Fulcanelli, cuya actitud ante la alquimia era básicamente materialista, no logró comprenderlo. Pero Schwaller pudo ayudarle en sus interpretaciones, mostrando a Fulcanelli su propio manuscrito sobre las catedrales medievales. Fulcanelli se entusiasmó al verlo y se brindó a ayudarle a buscar un editor. De hecho, Fulcanelli tuvo el manuscrito en su poder durante mucho tiempo y se dice que acabó robando la mayoría de sus ideas para su propio libro “El misterio de las catedrales”, publicado en 1925, que se ha convertido en un referente. Mientras tanto, Schwaller había trabado amistad con un poeta francés y príncipe lituano que se llamaba Luzace de Lubicz Milosz. Durante la primera guerra mundial Schwaller trabajo de químico en el ejército y después de la contienda Milosz le otorgó el título de caballero por los servicios que había prestado al pueblo lituano, así como el derecho a añadir «de Lubicz» a su nombre. En ese momento Schwaller recibió el nombre místico de AOR. Él y Milosz fundaron una organización política llamada Les Veilleurs («los vigilantes»), que se basaba en las ideas elitistas de Schwaller y a la que en cierto momento perteneció el futuro jerarca nazi Rudolf Hess, que era también miembro de una orden secreta alemana llamada la Sociedad de Thule.



Pero parece que Schwaller se cansó de participar en la política y se mudó a Suhalia, en Suiza, para continuar sus estudios esotéricos con un grupo de amigos de ideas afines. Esto duró hasta 1934, año en que los problemas económicos causaron la disolución de la comunidad de Suhalia. Para entonces, Fulcanelli ya había muerto. Según Schwaller, había invitado a Fulcanelli a su domicilio de Grasse, en el sur de Francia, para intentar la Gran Obra y el éxito fue total. Convencido de que ya sabía cómo producir la transmutación alquímica, Fulcanelli volvió a París y repitió el experimento varias veces, fracasando en todas ellas. La razón, según diría más adelante Schwaller, era que él había elegido el momento oportuno y las condiciones más indicadas para el experimento, mientras que Fulcanelli no sabía nada de esas cosas. En 1936 desembarcó en Alejandría para visitar la tumba de Ramsés IX. Allí tuvo una revelación mientras contemplaba una imagen del faraón, que aparecía representado bajo la forma de la hipotenusa de un triángulo rectángulo cuyas proporciones eran 3:4:5, a la vez que el brazo alzado representaba una unidad complementaria. Estaba claro que los egipcios conocían el teorema de Pitágoras siglos antes del nacimiento de su autor. De pronto, Schwaller se dio cuenta de que la sabiduría de los artesanos medievales se remontaba al antiguo Egipto. Durante los quince años siguientes, hasta 1951, permaneció en Egipto, estudiando sus templos, en particular el de Luxor. Los resultados fueron sus obras “The Temple of Man” y “Sacred Science”. Continuando el hilo del relato, Graham Hancock, debido a su formación académica, se inclinaba a adoptar una actitud escéptica. Pero al estudiar el Arca de la Alianza, encontró una referencia tras otra a sus facultades milagrosas: matar a personas, destruir ciudades, allanar montañas, causar quemaduras y tumores cancerosos. Según las tradiciones judía y cristiana, el Arca, conocida como Arca de la Alianza, Arca de Yahveh o Arca del Testimonio, era un objeto sagrado que guardaba las tablas de piedra que contenían los Diez Mandamientos, la vara de Aaron que reverdeció y el Maná que cayó del cielo, representaba la alianza (pacto o convenio) entre Dios y el pueblo judío. Se guardaba en el Templo de Jerusalén y se llevaba al frente de batalla cada vez que había una guerra. El Arca simboliza la unión de Yahveh con el pueblo, y a ello debe su nombre. Se cree que desapareció con la destrucción del templo de Jerusalén por el rey Nabucodonosor II.


Según se detalla en la Biblia, el Arca estaba hecha de madera de acacia negra, revestida por dentro y por fuera con láminas de oro puro. Medía 2,5 codos de longitud y 1,5 de ancho y alto, o sea 1,31 m de largo por 0,78 m de alto y ancho. Una guirnalda de oro la rodeaba en su parte superior. A ambos lados llevaba fijos cuatro anillos de oro, a través de los cuales se insertaban dos pértigas de acacia recubiertas también de oro. Sobre la tapa del cofre descansaban dos querubines, igualmente dorados. Los querubines eran dos figuras aladas de aparente apariencia zoomórfica, tal vez parecida a las figuras descritas en la Biblia tras la visión de Ezequiel, o bien como los toros alados asirios de Nínive. Sea cual fuera la forma que tuviesen, distan mucho del querubín angelical ofrecido por el Cristianismo, y que remonta sus orígenes a las representaciones helenísticas de niños. Los querubines del Arca extendían las alas con tendencia a tocarse las puntas, de modo que el espacio que quedaba entre las figuras y el propiciatorio formaba un triángulo sagrado. Ese espacio abierto se llamaba oráculo, y era mediante el que se comunicaba Yaveh, como si fuese algún aparato de comunicaciones con altavoces. El Arca estaba situada en el sancta sanctorum o lugar más sagrado del tabernáculo en el Templo. Además de contener elementos sagrados tenía fama de ser un arma capaz de proteger al pueblo elegido, siendo brazo ejecutor de los castigos de Yaveh. Los significados del Arca iban más allá de lo simbólico, ya quee tener el Arca era tener a Dios. El arcaico cofre era una manifestación física de la presencia de Yaveh y fue un medio eficaz para mantener a los judíos lejos de la idolatría. Se recurría a su auxilio en tiempos de guerra, concretamente en la conquista de Canaán. Su transporte y cuidado estaba reservado a la tribu de los levitas. Ella abría la marcha durante los años de expedición por el desierto y estaba casi siempre a la cabeza del pueblo. Al plantar el tabernáculo, un velo la separaba del santuario, y al levantar la marcha, los levitas la envolvían en aquel velo. Todo iba envuelto en una piel teñida de azul y en otra de color jacinto. El arca era un ícono donde se suponía residía la presencia de Yaveh mismo. Los antiguos hebreos, le tenían tal reverencia al arca, que su morada era el lugar Santísimo del tabernáculo de Dios, a donde nadie podía entrar sino el Sumo Sacerdote una vez al año; portando incienso y sangre de cordero sobre sí para no perecer a causa de la Presencia de Dios. ¡Muy extraño lo de ir cubierto de sangre para no perecer! Actualmente los judíos tienen en sus sinagogas un cofre donde guardan la Torá y el cual representa el Arca de la Alianza, habitáculo que alberga la palabra de Yaveh.


Un viejo monje explicó que el Arca estaba envuelta en gruesos paños cuando la llevaban en procesiones religiosas, no para protegerla a ella, sino para proteger a las personas próximas. Esto llevaba a pensar en algún tipo de radiaciones. Al leer todas las fuentes sobre el Arca se observa que hacen referencia a las mismas capacidades maravillosas. Hancock empezó a pensar que se trataba de alguna clase de máquina, pero la idea le pareció demasiado descabellada. Sin embargo, todo lo que leyó sobre el complejo de Gizeh hizo que se sintiera más seguro de que no lo habían construido hombres primitivos. La búsqueda de una civilización perdida le hizo viajar a América para investigar las misteriosas líneas de Nazca, en Perú, la ciudad inca perdida de Machu Picchu, el lago Titicaca y las ruinas de Tiahuanaco, así como los grandes templos aztecas de América Central. También los indicios que encontró en estos lugares indicaban una antigüedad mucho mayor que la que se reconoce oficialmente. También le intrigaron las leyendas que hablaban de unos dioses blancos que trajeron la civilización a América. A estos dioses se les llamaba Viracocha, Quetzalcóatl o Kukulkan, y se les representaba con piel blanca y ojos azules, igual que a Osiris en las antiguas estatuas egipcias. Cuando regresó a Egipto para escalar la Gran Pirámide, Graham Hancock ya estaba convencido de que el grado de complejidad técnica necesario para construir aquellos monumentos indicaban que la civilización de los incas y los aztecas se remontaba a miles de años antes de lo que afirman los libros de historia y de que en otro tiempo había existido una civilización desconocida que se había perdido y de la que no hablaba la historia. En Canadá, Graham Hancock conoció a un amigo de John Anthony West, el escritor Paul Roberts, al que mencionó la admiración que sentía por “Travellers’s Guide to Ancient Egypt”. Y el amigo de West le recomendó leer otro libro de West, titulado “Serpent in the Sky”. Esta obraresultó igualmente fascinante y sorprendente, ya que se trataba básicamente de un estudio de las ideas de Schwaller de Lubicz, que se había pasado quince años estudiando monumentos egipcios antiguos, en particular el templo de Luxor, y había sacado la conclusión de que la ciencia, la medicina, las matemáticas y la astronomía egipcias poseían un refinamiento y complejidad muy superior al que están dispuestos a reconocer los egiptólogos.




La civilización egipcia se basaba en una comprensión total y exacta de las leyes universales. Además, parece que todos los aspectos del conocimiento egipcio eran completos desde el principio. Sorprendentemente, las ciencias, las técnicas artísticas y arquitectónicas y el sistema jeroglífico no muestran ningún indicio de un período de evolución. Es realmente increíble que muchos de los logros de las primeras dinastías nunca fueron superados o igualados más adelante, como si la civilización egipcia hubiese ido de más a menos. Los egiptólogos ortodoxos están dispuestos a reconocer este hecho asombroso, pero se quita importancia al misterio que representa a la vez que no se mencionan sus implicaciones. West se preguntaba con razón: «¿Cómo nace una civilización compleja y totalmente desarrollada? Echad un vistazo a un automóvil de 1905 y comparadlo con uno moderno. El proceso de «desarrollo» es inconfundible. Pero en Egipto no hay paralelos. Todo está ya presente al principio». Luego West dice que, según Schwaller, la civilización egipcia no empezó hacia el año 3000 a. de C. con el legendario rey Menes, como dicen los libros de historia, sino que miles de años antes Egipto fue poblado por los supervivientes de la Atlántida, que habían atravesado el Sáhara, que entonces era una región fértil, y se habían instalado en el valle del Nilo. Los grandes templos y pirámides de Egipto son un legado de estos supervivientes de la Atlántida. Schwaller de Lubicz creía que la respuesta al misterio de la civilización egipcia radicaba en que la fundaron supervivientes del gran continente perdido que, según Platón, perecieron en un cataclismo volcánico que tuvo lugar alrededor del 9500 a. de C. Fueron estos supervivientes quienes construyeron la Esfinge y proyectaron las pirámides de Gizeh. Y fue Schwaller quien indujo a John West a empezar su búsqueda de la antigüedad de la Esfinge tratando de determinar si la causa de su erosión fue la arena impulsada por el viento o el agua. No cabe duda de que John Anthony West se tomó en serio lo que afirmó Schwaller sobre la erosión de la Esfinge. De hecho, Schwaller basó su observación en el convencimiento de que la civilización egipcia tenía que haber nacido miles de años antes del 3000 a.C., porque era imposible que el conocimiento codificado en los templos fuese fruto de sólo seiscientos años.




El comentario sobre la erosión producida por el agua lo hizo en “Sacred Science”, y su amigo y discípulo André Van den Broeck, artista norteamericano autor del libro “Al-Kemi”, pensó que Schwaller opinaba que la erosión se había producido cuando la Esfinge se hallaba sumergida en el mar. El malentendido convenció a West de que la erosión marina era una idea que podía confirmar científicamente la teoría de Schwaller sobre la civilización egipcia. Si Schwaller está en lo cierto, la opinión actual no está captando lo que hay en el trasfondo de los templos egipcios y las catedrales medievales. La tradición hermética afirma que este conocimiento se mantuvo escondido durante miles de años. Pensemos en las vidrieras rojas y azules de la catedral de Chartres. El análisis científico no ha logrado identificar los pigmentos que se utilizaron. Esto se debe a que no hay ningún pigmento. Los vidrios se coloreaban mediante un proceso alquímico que liberaba los colores de los metales que los contenían. De hecho, hay motivos para creer que ésa fue la Gran Obra que Schwaller y Fulcanelli ejecutaron en Grasse. Schwaller puso cuidado en no hacer ninguna afirmación en este sentido en sus libros. Transmitió verbalmente esta información a Van den Broeck en 1960, un año antes de su muerte. Durante los últimos años de su vida Schwaller vivió retirado en Grasse, cerca de Cannes, y su nombre era totalmente desconocido para el público en general. André Van den Broeck, que vivía en Brujas, encontró casualmente uno de los primeros libros de Schwaller, “Esoterismo y simbolismo”, publicado en El Cairo. A Van den Broeck le pareció que Schwaller hablaba de una cuestión que le absorbía desde hacía años: la de qué representa exactamente el arte. Por ejemplo, a Beethoven no le cabía ninguna duda de que su música representaba el conocimiento; sin embargo, está muy claro que sería imposible tomar un solo compás de su música y declarar lo que dice. Ahora bien, en Van den Broeck había influido un amigo, Andrew Da Passano, que trató de probar la existencia de estados superiores de la conciencia refiriéndose a la obra de Einstein, Bohr y Heisenberg. Van den Broeck había estado leyendo “Los principios de la matemática”, de Russell y Whitehead y le parecía que su propia idea sobre el conocimiento podía expresarse en términos matemáticos. La mayor parte del conocimiento está en función del método que utilizas para lograrlo. Pero Van den Broeck pensó que no puedes decir que al conocimiento superior de que hablaba Beethoven se llegara utilizando algún método como contar o razonar. Van den Broeck pensó que esta visión interior era un importante avance y escribió una breve monografía en la cual intentó expresar esta idea de un conocimiento que precede al método en términos de lógica simbólica.



Schwaller había empezado su libro sobre los símbolos y el simbolismo comentando que hay dos maneras de leer los textos religiosos antiguos: la «exotérica» y la «esotérica». La primera consiste en significados, y éstos pueden buscarse en un diccionario o en un libro de historia; pero esto sólo sirve de base para el significado esotérico, que Schwaller denomina un sistema de símbolos. Está claro que Van den broeck se refería al sistema simbólico de Schwaller cuando hablaba de conocimiento superior, la clase de conocimiento que sale de las profundidades del alma y no se consigue por medio del método. Había también en Schwaller una zona de especulación en su convencimiento de que el género humano no había evolucionado sino descendido de gigantes que en otro tiempo vivieron en la Tierra. También estaba convencido de que el Nilo es un río artificial, dirigido de manera deliberada hacia el interior del valle del Nilo, para formar la base de la civilización egipcia. Mucho más importante era la visión interior que tenía Schwaller de la naturaleza del sistema de conocimiento de los antiguos egipcios. También eso era un concepto elitista: a la cabeza, los sacerdotes ilustrados, la perfecta identidad de la ciencia y la teología. La palabra «alquimia», según Schwaller, se deriva de Kemi, la palabra griega que significa Egipto, a la que se añade el prefijo árabe «al». En el antiguo Egipto, el faraón, el dios-rey, era el símbolo de este «absoluto del cual sacamos nuestro poder». Y la alquimia, o la transmutación de la materia en espíritu, de la que la transmutación de los metales en oro no es más que un subproducto, depende de este «momento de poder», de estar totalmente presente en el momento presente. No hay ningún referente para el conocimiento. En su obra “La diosa blanca”, Robert Graves habla de conocimiento lunar y solar. Nuestro tipo de conocimiento racional es solar, ya que utiliza palabras y conceptos del objeto del conocimiento mediante el análisis. Pero las civilizaciones antiguas tenían conocimiento lunar, que es un conocimiento intuitivo que captaba las cosas en su totalidad. En 1914, George Ivanovich Gurdjieff dijo a su discípulo Ouspensky que hay una diferencia fundamental entre el arte real y el arte subjetivo. El arte real no es sólo una expresión de los sentimientos del artista; es tan objetivo como las matemáticas, y siempre producirá la misma impresión en todas las personas que lo vean.



La gran Esfinge de Egipto es una obra de arte de esta clase, así como algunas obras de arquitectura y ciertas estatuas de dioses. Hay figuras de dioses y de varios seres mitológicos que pueden leerse como si fueran libros, sólo que no con la mente sino con las emociones, siempre y cuando estén suficientemente desarrolladas. En el Asia Central, en el desierto que se extiende a los pies del Hindu-Kush, hay una extraña figura que al principio parece algún dios o diablo antiguo. Pero al cabo de un rato se siente que dicha figura contiene un sistema completo y complejo de cosmología. Y lentamente se empieza a descifrar este sistema. En toda la estatua no hay nada accidental, nada que carezca de significado. Y gradualmente comprendemos el propósito de la gente que construyó esta estatua. Empezamos a sentir sus pensamientos, sus sentimientos. En todo caso, captamos el significado de lo que querían decirnos desde miles de años antes. Y no sólo el significado, sino también todos los sentimientos y las emociones relacionados con él. Según Schwaller, esto es exactamente el objetivo de los egipcios en sus templos, monumentos y estatuas. En su obre “A New Model of the Universe”, que escribió después de convertirse en discípulo de Gurdjieff, Ouspensky había escrito lo siguiente sobre la Esfinge: «A decir verdad, la Esfinge es más antigua que el Egipto histórico, más antigua que sus dioses, más antigua que las pirámides, que a su vez son mucho más antiguas de lo que se piensa». Esto parece una información adquirida directamente de Gurdjieff. Pero ¿cómo podría una obra de arte causar el mismo efecto en todas las personas? El arte atrae a lo más profundo de cada persona. Pitágoras, fundador de las matemáticas griegas, que vivió entre 582 y 507 a.C. creía en la reencarnación, y «los pitagóricos creían que la esencia de todas las cosas era número y que todas las relaciones podían expresarse numéricamente”. Esta opinión les llevó a descubrir la relación numérica de las notas musicales y a cierto conocimiento de la geometría euclidiana. A veces se dice de la filosofía pitagórica que es misticismo de los números. A los pitagóricos les extasiaban cosas tales como la forma de los cristales y los dibujos que trazaba la escarcha. Los pitagóricos sospechaban que los procesos de la naturaleza son gobernados por leyes matemáticas, y tenían razón.



¿Por qué ciertas frases musicales nos causan placer? Alrededor de 1910 un compositor vienés que se llamaba Arnold Schoenberg sacó la conclusión de que, dado que no podía ver ninguna respuesta obvia del problema de por qué la música afecta nuestros sentimientos, la respuesta debía de radicar en la palabra condicionamiento. Schoenberg decidió crear una escala musical diferente y escribir música que se basara en varias notas dispuestas en un orden elegido arbitrariamente en lugar de música que resultase atractiva al oído. Pero se equivocó al suponer que la música es arbitraria. Al cabo de casi un siglo, sus obras y las de sus discípulos todavía suenan extrañas y disonantes. Cualquier pitagórico hubiese podido decirle que su teoría se basaba en una falacia al no haber captado que hay una razón matemática oculta por la cual cierto orden de notas nos resulta armonioso y las notas arbitrarias no producen música con sentido. Es al aplicar las mismas visiones interiores al reino de las cosas vivas cuando empezamos a captar la esencia del pensamiento egipcio. Gurdjieff, en su obra principal, “Beelzebub’s Tales to his Grandson” hace que Beelzebub, que es un ser superior que procede de un sistema solar situado en la Vía Láctea, explique que en un principio Egipto estaba poblado por supervivientes de la Atlántida, que fue destruida en dos cataclismos, y que la Esfinge y las pirámides de Gizeh las construyeron los atlantes. Hay que tener en cuenta que el libro se escribió antes de que Schwallen descubriese el Egipto antiguo, de modo que no hubo influencia mutua. Al cabo de algún tiempo, en la época del Egipto dinástico, se dice que se produjo un cataclismo espiritual que hizo que la humanidad degenerase. El hombre empezó a creer que el mundo material es la única realidad y que lo espiritual es un mero reflejo de lo material. Esto parece un eco del convencimiento de Schwaller de que el género humano ha degenerado de «gigantes… a un estado casi animal». Es curioso que el interés de Schwaller por la antigüedad de la Esfinge y los otros grandes monumentos egipcios fuera consecuencia de su interés por la alquimia y su influencia en la evolución humana. Creía haber encontrado en el Egipto antiguo un modo de pensamiento completamente nuevo. Un modo que no puede expresarse en los conceptos del lenguaje, sino que sólo puede mostrarse en el mito y el simbolismo.




Este conocimiento también llevaba aparejada una tecnología muy avanzada, capaz de proezas tan increíbles como mover bloques de 200 toneladas, que se usaron para construir los templos y la Esfinge, y colocarlos unos encima de otros. Schwaller creía que el Egipto antiguo poseía un sistema de conocimiento que había heredado de una civilización mucho más antigua cuyos modos de pensamiento eran fundamentalmente distintos de los del hombre moderno. Creía que el secreto de este sistema de conocimiento estaba en el Egipto antiguo. Como no quería dañar la reputación de sus estudios matemáticos en el templo de Luxor, Schwaller no fue demasiado concreto al referirse a su opinión sobre la antigüedad de la Esfinge. Pero en “Sacred Science”, al comentar las leyendas de la prehistoria egipcia, habla de tradiciones antiguas que hacen referencia a los tiempos anteriores a la existencia del delta del Nilo, antes de que el Nilo hubiera traído los miles de millones de toneladas de limo que ahora forman el delta. Y añadía: “Una gran civilización debió de preceder los inmensos movimientos de agua que pasaron por encima de Egipto, lo cual nos induce a suponer que la Esfinge ya existía, esculpida en la roca del precipicio occidental de Gizeh, aquella Esfinge cuyo cuerpo leonino, exceptuando la cabeza, muestra señales indiscutibles de erosión acuática”. Y añade: «No tenemos ninguna idea de cómo se produjo la sumersión de la Esfinge...», lo cual parece indicar claramente que piensa en términos de una esfinge sumergida bajo el mar, tal vez por el famoso diluvio universal. Al leer estas frases, West consideró que esta idea de la erosión causada por el agua tenía que poderse probar científicamente. En 1978 expresó este convencimiento en “Serpent in the Sky”, donde relatasu estudio de Schwaller y del antiguo Egipto. Para ello trató de despertar el interés de los estudiosos por el problema y enseñó a un geólogo de Oxford una fotografía de la Esfinge en la cual la cabeza y los demás rasgos que la identificaban aparecían tapados con cinta adhesiva. Le pregunto si creía que era producido por erosión eólica o erosión acuática, y el geólogo respondió que era erosión acuática. Entonces West quitó la cinta adhesiva y dejó al descubierto la cabeza y las patas de la Esfinge. El geólogo miró fijamente la fotografía y dijo: «No quiero decir nada más. El desierto no es mi especialidad». Otros científicos a quienes West escribió ni tan sólo contestaron. Pasaron varios años más antes de que encontrara un geólogo sin prejuicios que se avino a echar un vistazo a la Esfinge. Fue el principio de una nueva e importante fase en la búsqueda de la Atlántida.



La inexistencia de restos de pescado en este período hace suponer que el hombre había aprendido a alimentarse con productos agrícolas. Luego, una serie de desastres naturales, entre los que hubo tremendas inundaciones en el valle del Nilo, pusieron fin a la «revolución agrícola» hacia 10500 a.C. Ésta es la fecha en que se supone tuvo lugar la destrucción de la Atlántida y en que los supervivientes llegaron a Egipto y construyeron la Esfinge. El ingeniero, Robert Bauval, cuando se hallaba acampado en el desierto de Arabia Saudita durante una expedición, se despertó y alzó los ojos hacia la Vía Láctea. «De hecho -agregó su amigo astrónomo-, las tres estrellas del cinturón de Orión no están alineadas de manera perfecta… la más pequeña está ligeramente desviada hacia el este.». Era una respuesta a su pregunta sobre por qué la pirámide de Menkaura era más pequeña que las otras dos y estaba desviada hacia el este. Las pirámides tenían que representar las estrellas del Cinturón de Orión. Y la Vía Láctea era el río Nilo. Bauval observó que la única vez en que las pirámides son un reflejo perfecto de las estrellas del Cinturón de Orión fue en 10450 a.C. Éste es también su punto más bajo en el cielo. Después de esto, empezó a subir otra vez de nuevo, y alcanzará su punto más elevado hacia el año 2550 d.C. En el año 10450 a.C. fue como si el cielo fuese un enorme espejo en el cual el curso del Nilo se reflejaba como la Vía Láctea; y las pirámides de Gizeh, como el Cinturón de Orión. La curiosa coincidencia de la fecha con el posible hundimiento de la Atlántida, plantea una pregunta importante: ¿por qué los constructores de las pirámides de Gizeh las dispusieron de manera que reflejasen la posición del Cinturón de Orión en el 10450 a.C.?


https://oldcivilizations.wordpress.com/2011/01/29/%C2%BFque-secretos-esconde-la-esfinge-de-egipto-introduccion/

¿Quién fue Hermes Trismegisto?


¿Quién fue Hermes Trismegisto?

Hermes Trismegisto es el nombre griego de un personaje mítico que se asoció a un sincretismo del dios egipcio Dyehuty (Toth en griego) y el dios heleno Hermes, o bien al Abraham bíblico. Hermes Trismegisto significa en griego ‘Hermes, tres veces grande’. En latín es: Mercurius ter Maximus. Hermes Trismegisto es mencionado primordialmente en la literatura ocultista como el sabio egipcio, paralelo al dios Toth egipcio, que creó la alquimia y desarrolló un sistema de creencias metafísicas que hoy es conocida como hermética. Para algunos pensadores medievales, Hermes Trismegisto fue un profeta pagano que anunció el advenimiento del cristianismo. Se le han atribuido estudios de alquimia como la Tabla de esmeralda —que fue traducida del latín al inglés por Isaac Newton— y de filosofía, como el Corpus hermeticum. No obstante, debido a la carencia de evidencias contundentes sobre su existencia, el personaje histórico se ha ido construyendo ficticiamente desde la Edad Media hasta la actualidad, sobre todo a partir del resurgimiento del esoterismo. Fueron los griegos quienes bautizaron como Hermes Trismegisto al dios Toth egipcio, el responsable del conocimiento; aquel que, según la tradición, explicó a los habitantes del Nilo que su país era una suerte de eco de las maravillas que contemplaban en su negra bóveda celeste. De hecho, una de las teorías más populares para explicar la orientación de las pirámides es que éstas imitaban, como las catedrales harían más tarde, la situación de ciertas estrellas del firmamento nocturno. Pero no la de unas estrellas cualesquiera, sino aquellas llamadas por sus milenarios textos religiosos El Duat. Bajo ese nombre se conoció en Egipto a los tres astros que integran el cinturón de Orión -nosotros las llamamos «las tres Marías»-. Los egipcios creían que eran la puerta simbólica por la que el faraón accedía a los reinos del más allá. Las pirámides, por tanto, fueron «modelos» en piedra de esa entrada; lugares de iniciación en los que el gobernante de Egipto se preparaba para el viaje más importante de su existencia: el de su muerte.



Édouard Schuré (1841-1929) es un escritor francés, nacido el 21 de enero de 1841 en Estrasburgo. Falleció en París el 7 de octubre de 1929. Es escritor, filósofo y musicólogo, autor de novelas, de piezas de teatro, de escritos históricos, poéticos y filosóficos. Se le conoce mundialmente sobre todo por su obra Los Grandes Iniciados, en la que me he basado para escribir este artículo. Nació en una familia protestante. Huérfano de madre a la edad de 5 años y de padre a la edad de 14 años, vivió a continuación con su profesor de Historia del instituto Jean Sturm hasta la edad de 20 años. Tras su bachillerato, Édouard Schuré se inscribe en la Facultad de Derecho para contentar a su abuelo materno que era el decano; pero esta disciplina lo aburre considerablemente, por lo que pasa la mayoría de las tardes en la Facultad de Letras con jóvenes estudiantes y artistas enamorados como él de la literatura y el arte. Entre ellos su amigo músico Victor Nessler y el historiador Rudolf Reuss. Tras terminar sus estudios de derecho, decide dedicarse a la poesía. En 1861, obtuvo sin embargo su licencia en derecho. Estudió a los filósofos con gran interés, particularmente Descartes, Spinoza, Kant, Hegel, Schelling, Fichte, Schopenhauer y Nietzsche. Intuitivamente atraído por los misterios antiguos, leyó con gran intérés un libro que contiene una descripción detallada de los Misterios de Eleusis, lo que le causó una gran impresión.

A la muerte de su abuelo, heredó lo suficiente para vivir de sus posesiones e ingresos. Abandonó rápidamente el derecho y se trasladó a Alemania con el fin de escribir una historia de Lied que ya había emprendido bajo la dirección de uno sus profesores del instituo, Albert Grün, un refugiado político alemán que lo inició en la literatura alemana y en la filosofía de Hegel. Alsaciano, Edouard Schuré posee una doble cultura lo que le da un espíritu abierto e incluso universal que se ampliará aún más a raíz de su encuentro con Margarita Albana. En 1866, Schuré está aún en Berlín, frecuenta asiduamente los salones literarios que a ella le apasionan. El 18 de octubre de 1866, se casa con Mathilde Nessler (1866-1922) y el matrimonio se establece en París. Publica su Historia de Lied, lo que lo introduce en los círculos literarios. Se le recibe en los salones de la Condesa de Agoult, donde conoce a Renan, Michelet, Taine y Jules Ferry. Dirá de sí mismo, como lo destaca G. Jeanclaude en su obra sobre Schuré: “Tres grandes personalidades actuaron de una manera soberana sobre mi vida: Richard Wagner, Margarita Albana y Rudolf Steiner. Si pudiera investigar el misterio de estas tres personalidades y hacer la síntesis, habría solucionado el problema de mi vida“. Entre sus obras, podemos destacar: Historia del drama musical; Ricardo Wagner: sus obras y sus ideas; Los grandes iniciados; Jesús: el último gran iniciado; Rama y Moisés: el ciclo ario y la misión de Israel; La Atlántida: Lemuria / Evolución planetaria / Origen del hombre; La Evolución Divina y los grandes iniciados.



En la Llamada a los iniciados, del Libro de los Muertos egipcio, podemos leer: “¡Oh, alma ciega!, ármate con la antorcha de los Misterios, y en la noche terrestre descubrirás tu Doble luminoso, tu alma celeste. Sigue a ese divino guia, y que él sea tu Genio. Porque él tiene la clave de tus existencias pasadas y futuras”. Y en un fragmento del libro de Hermes podemos leer: “Escuchad en vosotros mismos y mirad en el Infinito del Espacio y del Tiempo. Allí se oye el canto de los Astros, la voz de los Números, la armonía de las Esferas. Cada sol es un pensamiento de Dios y cada planeta un modo de este pensamiento. Para conocer el pensamiento divino, ¡Oh, almas!, es para lo que bajáis y subís penosamente el camino de los siete planetas y de sus siete cielos. ¿Qué hacen los astros?. ¿Qué dicen los números?. ¿Qué ruedan las Esferas? ¡Oh, almas perdidas o salvadas!: ¡ellos dicen, ellos cantan, ellas ruedan, vuestros destinos!”. Según las creencias egipcias, los dioses habían gobernado en el Antiguo Egipto antes que los faraones, civilizándolos con sus enseñanzas. En ellas, el dios egipcio Toth era el dios de la sabiduría y el patrón de los magos. También era el guardián y escribiente de los registros que contenían el conocimiento de los Dioses. Clemente de Alejandría estimaba que los egipcios poseían cuarenta y dos escritos sagrados, que contenían todas las enseñanzas que poseían los sacerdotes egipcios. Más tarde, varias de las características de Toth se asociarían al Hermes de la mitología helenística, incluyendo la autoría de los «cuarenta y dos textos». Este sincretismo no fue practicado por los griegos, sino que en el primer o segundo siglo de la era cristiana, se le comenzó a llamar «Hermes Trismegisto» a esta fusión, probablemente por cristianos que tenían noticia de los textos egipcios. No obstante, en algún momento la ambigua noción de divinidad se transformó por la de un personaje histórico de los tiempos iniciales de la civilización occidental, al cual además se le atribuyeron otros escritos filosóficos.

Una de las obras prohibidas más legendarias es el “Libro de Toth“, un papiro o una serie de hojas de entre 10.000 y 20.000 años de antigüedad, copiada en secreto, la cual ya poseían los sacerdotes y faraones egipcios y al parecer contenía los secretos de diversos mundos y daba un enorme poder a sus poseedores. El libro, que alude los más diversos documentos históricos, confería poder sobre la tierra, el océano y los cuerpos celestes, y permitía desde interpretar los medios de los animales para comunicarse hasta obrar a distancia, según Bergier. La destrucción de este antiquísimo libro fue anunciada varias veces, incluso por la Inquisición, pero ha reaparecido varias veces a lo largo de la Historia y no se descarta que ahora esté en poder de algunos grupos, que posean y utilicen sus secretos. Este compendio de conocimientos científicos, “nacido del fuego” pero considerado “incombustible“, se atribuye a Hermes Trismegisto, el fundador de la alquimia y uno de los padres del saber hermético. El Libro de Toth jamás ha sido visto impreso o reproducido, y se ignora la forma en que podía consultarse. Según Jacques Bergier, en la lista de presuntos textos condenados -algunos provenientes de civilizaciones desaparecidas- también figura el Manuscrito Mathers, que originó una de las sociedades esotéricas secretas más famosas de la historia, la Golden Dawn (“El Alba Dorada“). Antoine Faivre ha señalado que Hermes Trismegisto tiene un lugar en la tradición islámica, aunque el nombre de Hermes no aparece en el Corán. Hagiógrafos y cronistas de los primeros siglos de la Hégira islámica identificaron a Hermes Trismegisto con Idris, el nabi de las suras 19, 57, 21, 85, a quien los árabes también identifican con Enoc. Según Antoine Faivre, a Idris-Hermes se le llama Hermes Trismegisto porque fue triple: el primero, comparable a Toth, era un «héroe civilizador», un iniciador en los misterios de la ciencia divina y la sabiduría que anima el mundo, que grabó los principios de esta ciencia sagrada en jeroglíficos. El segundo Hermes, el de Babilonia, fue el iniciador de Pitágoras. El tercer Hermes fue el primer maestro de la alquimia. «Un profeta sin rostro», escribe el islamista Pierre Lory, «Hermes no posee características concretas, o diferentes a este respecto de la mayoría de las grandes figuras de la Biblia y el Corán».



El Libro de Toth, un libro legendario y tan misterioso del que no se tiene certeza de su existencia, comienza a ser mencionado insistentemente a partir del siglo V d.C. Resulta curioso saber que aquellos alquimistas de la época que afirmaban poseer este libro sufrieron accidentes misteriosos. Otro dato curioso en torno al libro de Toth es que algunas personas estudiosas afirman que el saber guardado en sus páginas ha llegado hasta nuestros días en lo que se conoce comúnmente como el Tarot , una baraja compuesta de 78 tarjetas que apareció alrededor del año 1100 de nuestra era. Pero, ¿qué es el libro de Toth? Responder esta pregunta no es sencillo, pues aunque se tienen muchos detalles y a lo largo de la historia humana han aparecido numerosos relatos que aluden a este manuscrito, es imposible tener un dato que resulte certero y nadie hasta ahora ha ofrecido pruebas contundentes de la existencia de este libro. Sin embargo, podemos proporcionar algunas pistas que nos permitan saber qué es este libro y por qué ha sido tan importante: La creación de este manuscrito se remonta a la antigua cultura egipcia, algunos afirman que es incluso previo a los egipcios, aproximadamente unos 10000 o 20000 años antes de nuestra era. se dice que fue obra de Toth, un escribano egipcio que alcanzó tal nivel de conocimiento que se convirtió en el dios de la sabiduría, gobernó sobre todos los dioses egipcios e inventó la escritura. Por tal motivo se le representaba como un ser humano con cabeza de ibis, con una pluma de caña en una mano y en la otra una paleta con la tinta que utilizaba para escribir sobre el pergamino.

Toth, o Tot, plasmó, en los cerca de 20000 volúmenes que componen el libro, todos sus conocimientos, fórmulas mágicas para poder hablar con los animales, resucitar a los muertos, controlar cualquier fenómeno de la naturaleza y, en general, todo aquél que lo poseyese tendría un poder ilimitado. Es de esperar que un libro con tal conocimiento representara un riesgo para todo aquél que lo poseyera. Por ejemplo, en el Papiro de Turis encontramos la primer referencia al Libro de Toth y en él se relata que el libro fue quemado cuando se descubrió una conspiración en contra del faraón. Seguramente existían más copias del manuscrito y, de alguna forma, una de ellas llegó a manos del faraón Ramsés II, e incluso hay quienes afirman que éste no tenía sólo una copia, sino que poseía el original que había escrito Toth. Cualquiera que fuera la realidad, al morir Ramsés, el libro pasó a propiedad de su hijo Kanuas quien, al darse cuenta de los secretos que el libro contenía, se asustó, o quizás se sintió amenazado, y lo mandó tirar al fuego. Algunas copias del libro sobrevinieron y volvemos a encontrar numerosas referencias a este libro en distintas épocas. Pero son los alquimistas quizá los que más hayan sacado provecho del Libro de Toth y más de uno aseguraba poseer una copia. Como dato curioso, todos aquellos que supuestamente tenían el libro sufrían accidentes o muertes extrañas.



Además, no es difícil suponer que durante la Edad Media la posesión del libro haya sido motivo de persecución, condena y muerte. Y el libro, por supuesto, quemado. Pero aquí no acaba el legendario Libro de Toth. Entre las menciones más recientes encontramos la del científico Antoine Curt de Gébelin, quien, entre 1773 y1783, escribió los nueve volúmenes que comprenden la obra Le monde primitif, y donde da extrañas referencias de haber tenido contacto con un libro antiguo que contenía una gran cantidad de saberes ocultos. Gébelin afirmaba además que la baraja del Tarot no es otra cosa más que un juego de cartas donde se resume el Libro de Toth. Como podemos ver, a pesar de que existe un sinfín de referencias y cosas sorprendentes en relación a este libro, hasta ahora no ha sido posible confirmar su existencia. Y aunque el Tarot ha estado sujeto a una serie de estudios, tampoco ha sido posible determinar la veracidad de las palabras de Gébelin. Lo único que se puede afirmar es que el Libro de Toth está rodeado de un aura de misterio que quizá nadie podrá desentrañar mientras no se encuentre al menos una copia del mismo. Pero, según Bergier, el mayor “éxito” de los “hombres de negro” ha sido la destrucción de la Biblioteca de Alejandría, iniciada por Julio César, en el año 47 antes de Cristo a.C., continuada por el emperador Diocleciano en el 285 y finalizada en el año 646 por los árabes, que la destruyeron hasta sus cimientos. Este edificio monumental, fundado en el 297 a.C. por Demetrio de Falera y que contaba con departamentos de Ciencias Naturales y Matemáticas, contenía unos setecientos mil documentos, de los cuales casi ninguno ha sobrevivido y entre los que al parecer se encontraban los secretos de la transmutación del oro y la plata.



En Mesoamérica fue Quetzalcoatl, la ‘Serpiente Emplumada’, el que les dio la civilización. Y, todo parece indicar que se trataba del dios egipcio Toth (Ningishzidda para los sumerios), el hijo de Enki, quién, en 3113 a.C. trajo a sus seguidores africanos para fundar la civilización en Mesoamérica. Aunque el tiempo de su partida no ha sido especificado, tuvo que coincidir con la desaparición de sus seguidores africanos, los Olmecas, y el simultáneo nacimiento de los mayas, hacia el 600 a.C. La leyenda dominante en Mesoamérica era su promesa de retornar en el aniversario de su Número Secreto 52. Y así fue que, a mediados del primer milenio a.C., la Humanidad se encontró sin sus venerados dioses. Y la pregunta fue: ¿cuándo volverán? La Humanidad se agarraba de la esperanza del Retorno y buscó un Mesías. Los Profetas prometieron que ello sucedería en el Fin de los Días. La destrucción de la Biblioteca alejandrina eliminó los manuscritos del historiador y astrólogo Beroso, quien inventó el cuadrante solar semicircular y concibió una teoría sobre el conflicto entre los rayos del Sol y la Luna, la cual anticipaba las modernas investigaciones sobre la interferencia de la luz. Entre los manuscritos destruidos figuraban obras de Pitágoras, Salomón y Hermes, parte de las cuales estarían en bóvedas secretas de las pirámides egipcias, según se afirma. Entre los textos quemados en Alejandría, también figuran los de una enigmática civilización (seguramente la Atlante) que precedió al antiguo Egipto conocido, y otros textos demasiado “peligrosos” para ser divulgados.

En Alejandría también estaban las obras de Manethón, un sabio que conocía los secretos del antiguo Egipto, y del escritor fenicio Mocus, a quien se atribuye la invención de la teoría atómica. Con la destrucción, a lo largo de los siglos, de otras grandes bibliotecas como las de Constantinopla, la de los Califas de El Cairo, la Islámica de Trípoli, en Libia, o de los Califas de Córdoba, situada en España, se han perdido cientos de miles de obras y datos científicos, que seguramente hubieran modificado nuestra vida y visión del mundo. Otro sabio presuntamente censurado por los “hombres de negro” fue el abad Tritemo, nacido en Alemania en 1462 y muerto en 1516, quien reunió en el monasterio de San Martín la mayor biblioteca de su país y efectuó unas investigaciones, que intentó divulgar en otro de los grandes libros malditos: la Esteganografía, del que sólo sobrevive un manuscrito incompleto. El rey Felipe II ordenó destruir la misteriosa obra, mezcla de lingüística, matemáticas, cábala judía y parapsicología, que informaba sobre un método para hipnotizar a distancia, por telepatía, con la ayuda de ciertas manipulaciones del lenguaje. La primera edición de lo que quedaba de la Esteganografía se publicó en 1610, pero aún expurgada, el Santo Oficio prohibió hasta 1930 la difusión de este texto, donde se exponen una serie de escrituras secretas, cuyo empleo requería el uso de aparatos no muy diferentes de la radio actual, ¡pero en el siglo XVII!. Tritemo, que predijo en su libro la declaración de Balfour sobre la creación del Estado de Israel, también publicó en 1515 una historia cíclica de la Humanidad, que, según Bergier, recuerda tanto la tradición hindú como algunas teorías científicas modernas.



Siegfried Morenz ha sugerido en Religión de Egipto: «La referencia a la autoría de Toth […] se basa en la antigua tradición, y la cifra de cuarenta y dos probablemente se debe al número de nomos de Egipto, y, por tanto, pretende transmitir el concepto de integridad». Platón, en Timeo y Critias comentó que en el templo de la diosa Neit en Sais, había salas que contenían registros históricos secretos de sus doctrinas que tenían una antigüedad de 9000 años. A la identificación entre Toth y Hermes en la figura de Hermes Trismegisto ha de añadirse otra posterior, de carácter esotérico, por la cual Hermes Trismegisto es también Abraham, el patriarca hebreo, que habría comenzado dos tradiciones: una solar o pública, recogida en el Antiguo Testamento, y otra privada, trasmitida de maestro a discípulo, accesible en el Corpus hermeticum. La llamada «literatura hermética» es, en cierto modo, un conjunto de papiros que contenían hechizos y procedimientos de inducción mágica. Por ejemplo, en el diálogo llamado Asclepio, el dios griego de la medicina, se describe el arte de atrapar las almas de los demonios en estatuas, con la ayuda de hierbas, piedras preciosas y aromas, de tal modo que la estatua pudiera hablar y profetizar. En otros papiros, existen varias recetas para la construcción de este tipo de imágenes y detalladas explicaciones acerca de cómo animarlas o dotarlas de alma, ahuecándolas para poder introducir en ellas un nombre grabado en una hoja de oro, momento esencial del proceso.

No obstante, no se queda ahí la literatura atribuida a ésta figura mitológica. Los escritos herméticos en general, dan cuenta de un determinado enfoque acerca de las leyes del universo. En el Asclepio se nos habla constantemente de Dios, a quien se llama “El Todo Bueno“, para describirnos las leyes del Universo. Por ejemplo, en el pasaje número veinte del Asclepio, Dios es expresado como la inconcebible Unidad que constituye el Universo. Una unidad, cuya característica esencial es que posee naturaleza masculina y femenina al mismo tiempo. Ésta característica se la otorgará Dios a su vez, por reflejo, a todas sus criaturas. En el Asclepio, como decíamos, la figura de Dios no tiene la consideración de quien ha hecho todas las cosas, sino que Dios mismo “es” todas las cosas. Todos los seres vivos, todo lo material e inmaterial, son para Hermes, partes que actúan dentro de Dios. Pero sólo los humanos somos un reflejo exacto de Dios, el Todo Bueno. En este punto deseo hacer una aclaración importante, que también he expresado en otros artículos: Lo que parecen indicar las tablillas sumerias, el Génesis (derivado de estas tablillas) y otras evidencias, es que se produjo la creación del Homo Sapiens por parte de unos seres venidos de otro planeta, mediante la manipulación genética, algo que hoy en día ya empezamos a estar en condiciones de hacer y comprender (ver los distintos artículos sobre Sumer). Sin embargo, esto no contradice ni la teoría de la evolución ni la idea de que hay un creador inicial de todo lo existente, a lo que se le suele llamar Dios. Pero parece que los dioses (en realidad no se habla de un único “dios”) bíblico no son este creador inicial, sino “solo” los creadores del Homo Sapiens.



A este respecto deseo hacer referencia a la siguiente frase de D. T. Suzuki, que fue un maestro y divulgador japonés del Budismo, del Zen y del Shin: El significado del Avatamsaka y de su filosofía será incomprensible a menos que experimentemos un estado de completa disolución, donde no exista dife­renciación entre la mente y el cuerpo, entre el sujeto y el objeto. Entonces miramos alrededor y vemos eso, que cada objeto está relacionado con todos los demás objetos, no sólo espacialmente, sino temporalmen­te. Experimentamos que no hay espacio sin tiempo, que no hay tiempo sin espacio; que se interpenetran.” . A lo mejor esto es lo que representa (de una manera parcial, como no podría ser de otra manera) al Todo que llamamos Dios creador. También nos habla Hermes del Tiempo. De acuerdo con el Asclepio, parágrafo 27, “el Mundo es el receptáculo del Tiempo, que mantiene la vida en su correr y agitar”. El Tiempo por su lado respeta el Orden. Y el Orden y el Tiempo provocan, por transformación, la renovación de todas las cosas que hay en el Mundo. Recordemos que en esta obra, el propio Hermes aparece como un personaje, que dialoga con Asclepio, siendo así que la conversación se sitúa en el antiguo Egipto. Como curiosidad, añadiremos que en el Asclepio habla Hermes de dioses que están en la Tierra. Al preguntarle Asclepio a Hermes dónde están tales dioses, Hermes le responde que en una montaña de Libia y acto seguido le cambia el tema. Esos dioses se irán finalmente, y dejarán a la humanidad desasistida. Entre los tratados atribuidos a Hermes Trismegisto destaca el Corpus hermeticum. Se le atribuye también la redacción de la Tabla de esmeralda, que fue considerado por los alquimistas el libro fundacional de la alquimia. Otras de sus obras más destacadas serían el Poimandres, el Kybalión (en el cual se expresan de forma sintética las leyes del Universo), ciertos libros de poemas y el Libro para salir al día, también conocido como «Libro de los muertos», por haberse encontrado ejemplares de él dentro de los sarcófagos de algunos destacados egipcios.

Frente a Babilonia, metrópoli tenebrosa del despotismo, Egipto fue en el mundo antiguo una verdadera ciudadela de la ciencia sagrada, una escuela para sus más ilustres profetas, un refugio y un laboratorio de las más nobles tradiciones de la Humanidad. Gracias a excavaciones inmensas, a trabajos admirables, el pueblo egipcio nos es hoy mejor conocido que ninguna de las civilizaciones que precedieron a la griega, porque nos vuelve a abrir su historia, escrita sobre páginas de piedra. Se desentierran sus monumentos, se descifran sus jeroglíficos, y sin embargo, nos falta aún penetrar en el más profundo arcano de su pensamiento. Ese arcano es la doctrina oculta de sus sacerdotes. Aquella doctrina, científicamente cultivada en los templos, prudentemente velada bajo los misterios, nos muestra al mismo tiempo el alma de Egipto, el secreto de su política, y su capital papel en la historia universal. Nuestros historiadores hablan de los faraones en el mismo tono que de los déspotas de Nínive y de Babilonia. Para ellos, Egipto es una monarquía absoluta y conquistadora, como Asiria, y no difiere de ésta más que en que aquélla duró algunos miles de años más. ¿Sospechan ellos que en Asiria la monarquía aplastó al sacerdocio para hacer de él un instrumento, mientras que en Egipto el sacerdocio disciplinó a los reyes, no abdicó jamás ni aun en las peores épocas, arrojando del trono a los déspotas, gobernando siempre a la nación; y eso por una superioridad intelectual, por una sabiduría profunda y oculta, que ninguna corporación educadora ha igualado jamás en ningún país ni tiempo?. Cuesta trabajo creerlo. Porque, bien lejos de deducir las innumerables consecuencias de ese hecho esencial, nuestros historiadores lo han entrevisto apenas, y parecen no concederle ninguna importancia.



Sin embargo, no es preciso ser arqueólogo o lingüista para comprender que el odio implacable entre Asiria y Egipto procede de que los dos pueblos representaban en el mundo dos principios opuestos, y que el pueblo egipcio debió su larga duración a una armazón religiosa y científica más fuerte que todas las revoluciones. Desde la época aria, a través del período turbulento que siguió a los tiempos védicos hasta la conquista persa y la época alejandrina, es decir, durante un lapso de más de cinco mil años, Egipto fue la fortaleza de las puras y altas doctrinas cuyo conjunto constituye la ciencia de los principios y que pudiera llamarse la ortodoxia esotérica de la antigüedad. Cincuenta dinastías pudieron sucederse y el Nilo arrastrar sus aluviones sobre ciudades enteras. La invasión fenicia pudo inundar el país y ser expulsada de él. En medio de los flujos y reflujos de la historia, bajo la aparente idolatría de su politeísmo exterior, Egipto guardó oculto el viejo fondo de su teogonía y su organización sacerdotal. Ésta resistió a los siglos, como la pirámide de Gizeh medio enterrada entre la arena, pero intacta. Gracias a esa inmovilidad de esfinge que guarda su secreto, a esa resistencia de granito, Egipto llegó a ser el eje alrededor del cual evolucionó el pensamiento religioso de la Humanidad al pasar de Asia a Europa. Judea, Grecia, Etruria, son otras tantas almas de vida que formaron civilizaciones diversas. Pero, ¿De dónde extrajeron sus ideas madres, sino de la reserva orgánica del viejo Egipto?. Moisés y Orfeo crearon dos religiones opuestas y prodigiosas: la una por su austero monoteísmo, la otra por su politeísmo deslumbrador. Pero, ¿Dónde se moldeó su genio?. ¿Dónde encontró el uno la fuerza, la energía, la audacia de refundir un pueblo salvaje como se refunde el bronce en un horno, y dónde encontró el otro la magia de hacer hablar a los dioses como una lira armonizada con el alma de sus bárbaros embelesados?. — En los templos de Osiris, en la antigua Thebas, que los iniciados llamaban la ciudad del Sol o el Arca solar, porque contenía la síntesis de la ciencia divina y todos los secretos de la iniciación.

Todos los años, en el solsticio de verano, cuando caen las lluvias torrenciales en la Abisinia, el Nilo cambia de color y toma ese matiz de sangre de que habla la Biblia. El río crece hasta el equinoccio de otoño, y sepulta bajo sus ondas el horizonte de sus orillas. Pero, en pie sobre sus mesetas graníticas, bajo el sol que ciega, los templos tallados en plena roca, las necrópolis, las portadas, las pirámides, reflejan la majestad de sus ruinas en el Nilo convertido en mar. Así, el sacerdote egipcio atravesó los siglos con su organización y sus símbolos, arcanos impenetrables de su ciencia. En aquellas criptas y en aquellas pirámides se elaboró la admirable doctrina del Verbo Luz, de la Palabra Universal, que Moisés encerrará en su arca de oro, y cuya antorcha viva será Cristo. La verdad es inmutable en sí misma, y sólo ella sobrevive a todo; pero cambia de moradas como de formas y sus revelaciones son intermitentes. “La Luz de Osiris”, que en la antigüedad iluminaba para los iniciados las profundidades de la naturaleza y las bóvedas celestes, se ha extinguido para siempre en las criptas abandonadas. Se ha realizado la palabra de Hermes a Asklepios: “¡Oh Egipto, Egipto!, sólo quedarán de ti fábulas increíbles para las generaciones futuras, y nada durará de ti más que palabras grabadas en piedras”. Sin embargo, un rayo de aquel misterioso sol de los santuarios es lo que quisiéramos hacer revivir siguiendo la vía secreta de la antigua iniciación egipcia, en cuanto lo permite la intuición esotérica y la refracción de las edades. Pero antes de entrar en el templo, lancemos una ojeada sobre las grandes fases que atravesó el Egipto antes del tiempo de los Hicsos.



Casi tan vieja como la armazón de nuestros continentes, la primera civilización egipcia se remonta a la antiquísima raza roja. En una inscripción de la cuarta dinastía, se habla de la esfinge como de un monumento cuyo origen se perdía en la noche de los tiempos, y que había sido encontrado fortuitamente en el reinado de aquel príncipe, enterrado bajo la arena del desierto, donde estaba olvidado después de muchas generaciones. Y la cuarta dinastía nos lleva a unos 4000 años antes de Cristo. Júzguese por ese dato cuál será la antigüedad de la Esfinge. La esfinge colosal de Gizeh, situada junto a la gran pirámide, es obra suya. En tiempos en que el Delta, formado más tarde por los aluviones del Nilo, no existía aún, el animal monstruoso y simbólico estaba ya tendido sobre su colina de granito, ante la cadena de los montes líbicos, y miraba el mar romperse a sus pies, allí donde se extiende hoy la arena del desierto. La esfinge, esa primera creación del Egipto, se ha convertido en su símbolo principal, su marca distintiva. El más antiguo sacerdocio humano la esculpió, imagen de la Naturaleza tranquila y terrible en su misterio. Una cabeza de hombre sale de un cuerpo de toro con garras de león, y repliega sus alas de águila a los costados. Es la Isis terrestre, la Naturaleza en la unidad viviente de sus reinos. Porque ya aquellos sacerdotes inmemoriales sabían y señalaban que en la gran evolución, la naturaleza humana emerge de la naturaleza animal. En ese compuesto del toro, del león, del águila y del hombre están también encerrados los cuatro animales de la visión de Ezequiel, representando cuatro elementos constitutivos del microcosmos y del macrocosmos: el agua, la tierra, el aire y el fuego, base de la ciencia oculta. Por esta razón, cuando los iniciados vean el animal sagrado tendido en el pórtico de los templos o en el fondo de las criptas, sentirán vivir aquel misterio en sí mismos y replegarán en silencio las alas de su espíritu sobre la verdad interna. Porque, antes de Aedipo, sabrán que la clave del enigma de la esfinge es el hombre, el microcosmos, el agente divino, que reúne en sí todos los elementos y todas las fuerzas de la naturaleza. La raza roja no ha dejado otro testigo que la esfinge de Gizeh; prueba irrecusable de que había formulado y resuelto a su manera el gran problema.

Isis (del griego antiguo Ίσις) es el nombre griego de una diosa de la mitología egipcia. Su nombre egipcio era Ast, que significa trono, representado por el jeroglífico que portaba sobre su cabeza. Fue denominada “Gran maga“, “Gran diosa madre“, “Reina de los dioses“, “Fuerza fecundadora de la naturaleza“, “Diosa de la maternidad y del nacimiento“. Isis era representada como mujer con el jeroglífico del “trono” Ast sobre su cabeza. Otras veces está sentada, ostentando un tocado con el disco solar, por ser hija de Ra, el dios Solar. Podemos verla igualmente con alas de milano, abriendo sus brazos para bendecir a sus devotos e hijos, simbolizando su maternidad; con forma de diosa árbol, amamantando al faraón. En su versión antropomorfa, Isis era representada como una mujer que llevaba un ajustado vestido, coronada con el “trono” anteriormente descrito. A comienzos de la dinastía XVIII y en el período tardío, es representada con: Cuernos y un disco solar entre ellos, al modo de la diosa Hathor, por tanto, atributos tomados de esta última diosa; Sistro y menat, símbolos de la diosa Hathor; Anj (ankh) y cetro papiriforme que suele llevar en sus manos; Tocado en forma de buitre, atributo de las diosas celestes. Antes de ser mostrada con este tocado de buitre, portaba una corona en forma de trono real; Tyet (nudo de Isis), un símbolo de protección y fertilidad.



En la cosmogonía heliopolitana sus padres eran Geb y Nut. Era más prominente mitológicamente como la esposa y hermana de Osiris y la madre de Horus y fue venerada como la esposa y la madre arquetípica. Plutarco escribió un relato narrando su historia: Osiris, hermano y esposo de Isis, reinaba en el antiguo Egipto con paz, armonía y sabiduría. El Nilo fertilizaba la tierra y las cosechas eran abundantes. Sus súbditos eran felices. Un día, Osiris salió de viaje para conocer otras civilizaciones y dejó el reino bajo el mando de su esposa Isis. Seth, su envidioso hermano, se sintió humillado pues creía que él debería gobernar y no Isis. Cuando el dios Osiris volvió, Seth quiso hacer una gran fiesta de bienvenida y lanzó un desafío a los invitados: aquél que entrase en el cofre que Seth había traído, éste se lo regalaba como prueba de fidelidad y respeto. Muchos intentaron pero el cofre resultaba pequeño o grande. Osiris, curioso, quiso probar y le encajó perfectamente bien. Seth sabía el tamaño del hermano y era por esto que el cofre le había servido como un guante. Inmediatamente el hermano, junto con 72 cómplices, cerraron la caja de metal herméticamente y la arrojaron al Nilo. Isis, con amor y confianza, empezó su travesía para recuperar el cuerpo de su esposo. Después de largas y penosas caminatas por Egipto, la diosa encontró el cofre con los restos de Osiris. Pero el drama continuó cuando Seth, en su maldad sin fin, robó el cadáver y lo cortó en catorce pedazos que, nuevamente, esparció por todo el reino. Isis no se rindió y, en compañía de su hermana Neftis, la esposa de Seth, recorrió cada lugar del reino. Finalmente consiguieron encontrar todos los pedazos con excepción del pene. Sin embargo, Isis reconstruyó a Osiris ayudada por Anubis y Neftis, e impregnada de él concibió a Horus niño “Harpócrates“, quien posteriormente vengaría a su padre luchando contra Seth.

La raza negra que sucedió a la raza roja austral en la dominación de mundo, hizo del alto Egipto su principal santuario. El nombre de Hermes Toth, ese misterioso y primer iniciador del Egipto en las doctrinas sagradas, se relaciona sin duda con una primera y pacífica mezcla de la raza blanca y de la raza negra en las regiones de la Etiopía y del alto Egipto, largo tiempo antes de la época aria. Hermes es un nombre genérico como Manú y Buddha, pues designa a la vez a un hombre, a una casta y a un Dios. Como hombre, Hermes es el primero, el gran iniciador del Egipto. Como casta, es el sacerdocio depositario de las tradiciones ocultas. Como Dios, es el planeta Mercurio, asimilado con su esfera a una categoría de espíritus, de iniciadores divinos. En una palabra, Hermes preside a la región supraterrena de la iniciación celeste. En la economía espiritual del mundo, todas esas cosas están ligadas por secretas afinidades como por un hilo invisible. El nombre de Hermes es un talismán que las resume, un sonido mágico que las evoca. De ahí su prestigio. Los griegos, discípulos de los egipcios, le llamaron Hermes Trismegisto o tres veces grande, porque era considerado como rey, legislador y sacerdote. Él caracteriza a una época en que el sacerdocio, la magistratura y la monarquía se encontraban reunidos en un solo cuerpo gobernante. La cronología egipcia de Manetón llama a esa época el reino de los dioses. No había entonces ni papiros ni escritura fonética, pero la ideografía existía ya. La ciencia del sacerdocio estaba inscrita en jeroglíficos sobre las columnas y los muros de las criptas. Considerablemente aumentada, pasó más tarde a las bibliotecas de los templos.



Los egipcios atribuían a Hermes cuarenta y dos libros sobre la ciencia oculta. El libro griego conocido por el nombre de Hermes Trismegisto encierra ciertamente restos alterados, pero infinitamente preciosos, de la antigua teogonía, que es como el fíat lux de donde Moisés y Orfeo recibieron sus primeros rayos. La doctrina del Fuego Principio y del Verbo Luz, encerrada en la Visión de Hermes, será como la cúspide y el centro de la iniciación egipcia. Trataremos ahora de encontrar esta visión de los maestros, en rosa mística que se abre en la noche del santuario y en el arcano de las grandes religiones. Ciertas palabras de Hermes, impregnadas de sabiduría antigua, son propias para prepararnos a ello. “Ninguno de nuestros pensamientos — dice a su discípulo Asklepios — puede concebir a Dios, ni lengua alguna puede definirle. Lo que es incorpóreo, invisible, sin forma, no puede ser percibido por nuestros sentidos; lo que es eterno, no puede ser medido por la corta regla del tiempo: Dios es, pues, inefable. Dios puede, es verdad, comunicar a algunos elegidos la facultad de elevarse sobre las cosas naturales para percibir alguna radiación de su perfección suprema; pero esos elegidos no encuentran palabra para traducir en lenguaje vulgar la Visión inmaterial que les ha hecho estremecer. Ellos pueden explicar a la humanidad las causas secundarias de las creaciones que pasan bajo sus ojos como imágenes de la vida universal, pero la causa primera queda velada y no llegaríamos a comprenderla más que atravesando la muerte”. Así hablaba Hermes del Dios desconocido, en el pórtico de las criptas.

Los discípulos que penetraban con él en sus profundidades, aprendían a conocerle como ser viviente. “La teología sabia, esotérica — dice M. Maspéro — es monoteísta desde los tiempos del antiguo Imperio. La afirmación de la unidad fundamental del ser divino, se lee expresada en términos formales y de una gran energía en los textos que se remontan a aquella época. Dios es el Uno único, el que existe por esencia, el solo que vive en substancia, el solo generador en el cielo y en la tierra que no haya sido engendrado. A la vez Padre, Madre e Hijo, él engendra, concibe y es perpetuamente; y esas tres personas, lejos de dividir la unidad de la naturaleza divina, concurren a su infinita perfección. Sus atributos son: la inmensidad, la eternidad, la independencia, la voluntad todopoderosa, la bondad sin límites. Él crea sus propios miembros que son los dioses, dicen los viejos textos. Cada uno de esos dioses secundarios, considerados como idénticos al Dios Uno, puede formar un tipo nuevo de donde emanan a su vez, y por el mismo procedimiento, otros tipos inferiores”. El libro habla de su muerte como de la partida de un dios. “Hermes vio el conjunto de las cosas, y habiendo visto, comprendió, y habiendo comprendido, tenía el poder de manifestar y de revelar. Lo que pensó lo escribió; lo que escribió lo ocultó en gran parte, callándose con prudencia y hablando a la vez, a fin de que toda la duración del mundo por venir buscase esas cosas. Y así, habiendo ordenado a los dioses sus hermanos que le sirvieran de cortejo, subió a las estrellas”. Se puede, en rigor, aislar la historia política de los pueblos, mas no así su historia religiosa.



Las religiones de la Asiria, Egipto, Judea y Grecia no se comprenden más que cuando se vislumbra su punto de unión con la antigua religión indoaria. Tomadas aparte, son otros tantos enigmas y charadas; vistas en conjunto y desde arriba, con una soberbia evolución donde se domina y se explica recíprocamente. En una palabra, la historia de una religión será siempre estrecha, supersticiosa y falsa. Sólo hay verdad en la historia religiosa de la humanidad. Desde tal altura no se sienten más que las corrientes que dan la vuelta al globo. El pueblo egipcio, el más independiente y el más cerrado de todos a las influencias exteriores, no pudo substraerse a esta ley universal. Cinco mil años antes de nuestra era, la luz de Rama, encendida en el Irán, irradió sobre el Egipto y vino a ser la ley de Ammón-Rá, el dios solar de Thebas. Esa constitución le permitió desafiar tantas revoluciones. Menes fue el primer rey de justicia, el primer faraón ejecutor de aquella ley. Él se guardó bien de arrebatar al Egipto su antigua teología, que era la suya también, y no hizo más que confirmarla y ensancharla, añadiéndole una organización social nueva: el sacerdocio, es decir, la enseñanza, en un primer consejo; la justicia en otro; el gobierno en los dos; la monarquía concebida como delegada y sometida a su fiscalización; la independencia relativa de los nomos o municipalidades, como base de la sociedad. Es lo que podemos llamar el gobierno de los iniciados. Tenía por clave de bóveda una síntesis de las ciencias conocidas bajo el nombre de Osiris (O-Sir-Is), el señor intelectual. La gran pirámide es un símbolo y su gnomon matemático. El faraón que recibía su nombre de iniciación en el templo, que ejercía el arte sacerdotal y real sobre el trono, era, pues, un personaje bien distinto del déspota asirio, cuyo poder arbitrario estaba cimentado sobre el crimen y la sangre. El faraón era el iniciado coronado, o por lo menos, el discípulo y el instrumento de los iniciados. Durante siglos, los faraones defenderán, contra el Asia despótica y contra la Europa anárquica, la ley del Morueco, que representaba entonces los derechos de la justicia y del arbitraje internacional según enseñara Rama con su ejemplo.

Hacia el año 2200 a.C., Egipto sufrió la crisis más temible por la que un pueblo puede atravesar: la de la invasión extranjera y de una conquista. La invasión fenicia era en sí misma la consecuencia del gran cisma religioso en Asia, que había sublevado a las masas populares, sembrado la discordia en los templos. Conducida por los reyes pastores llamados Hicsos, esa invasión lanzó un diluvio sobre el Delta y el Egipto medio. Los egipcios se refieren al pastor constructor-diseñador de la gran pirámide con el nombre de Filition o Filites (Fili-Ton o Filit-Tot). Esto indica otro personaje tal vez diferente a Abraham, quizás Hermes-Tot o su hijo, de quien algunos sostienen, fue el depositario de los conocimientos del sabio egipcio. El historiador judío Flavio Josefo es citado por Maneto, cuando afirma que en una época fue tan grande la influencia de los “pastores-reyes” (hicsos) del pueblo hebreo sobre los egipcios, que estos últimos “estuvieron literalmente en sus manos”. La habilidad del pueblo hebreo para negociar es conocida desde la Antigüedad, así como su extraordinaria capacidad para las matemáticas y la música. No olvidemos que fue un judío, Albert Einstein, el que cambió la historia del siglo XX y del mundo por venir, al formular la teoría de la relatividad. En egipcio, la palabra hicsos significa “gobernantes extranjeros”. Las tribus semíticas que invadieron Egipto en la primera parte del siglo XVII a. C., fundaron la 15ª dinastía. Estas tribus nómadas estaban formadas por gentes venidas de Siria y Palestina y después de conquistar a Menfis se establecieron en Avaris, posteriormente llamada Tanis, en la margen nororiental del delta del Nilo. A fin de perdurar en su dominio, establecieron un sistema de impuestos y permitieron a los príncipes de la antigua nobleza que continuaran reinando más allá de Menfis.



Finalmente, los egipcios, durante el reinado de Amós I (1570-1546 a. C.), fundador de la 18ª dinastía, lograron desterrar a los invasores. En su paso por Egipto, los hicsos introdujeron el caballo y adoptaron las costumbres egipcias así como sus nombres. Su poder militar derivado, entre otras cosas, del uso de coches livianos tirados por caballos, les dio la victoria. De acuerdo con el historiador Flavio Josefo, su habilidad como excelentes comerciantes les abrió las rutas de intercambio con la cultura minoica, desarrollada en la edad del bronce por los aqueos en la isla de Creta y con la misma Babilonia. Hasta el presente no se conocen de los hicsos grandes monumentos erigidos por ellos, con excepción de algunos obeliscos, templos y estatuas recientemente excavados, a no ser que la gran pirámide hubiera sido parte de su obra, lo cual parece poco probable, al menos de los hicsos de esa época, pues la gran pirámide parece ser, al menos, entre 500 y 1000 años más antigua. De nuevo vienen los interrogantes al retomar el hilo de nuestra historia: ¿Cuáles fueron los nombres de esos hicsos, pastores-reyes, gigantes de la Antigüedad? El hecho de que se hubieran asentado en Avaris o Tanis, también llamada en la Biblia con el nombre de Zoan (Números 13) hace de su proximidad geográfica con el sitio de Giza (o Gizeh), donde está erigida la gran pirámide, un factor de más para vincular el edificio a los hicsos. Tanis llegó a ser uno de los grandes centros comerciales de Egipto, pero infortunadamente los sedimentos del Nilo hicieron que se desviara su tráfico comercial hacia Alejandría. En el año 174 d. C., Tanis fue destruida debido a una insurrección contra Roma.

El “Relato de los enviados” por Moisés a explorar las tierras del delta, abre las puertas para vincular a la antigua civilización egipcia del delta con los remanentes de una raza superior y, por supuesto, con los antiquísimos nefilim (raza de gigantes), descritos en Génesis 6. Dice la Biblia en Números 13,: “Y volvieron de reconocer la tierra al cabo de cuarenta días. Y anduvieron y vinieron a Moisés y a Aarón, y a toda la congregación de los hijos de Israel, en el desierto de Parán, en Cadés, y diéronles la respuesta, y a toda la congregación, y les mostraron el fruto de la tierra. Y le contaron y dijeron: Nosotros llegamos a la tierra a la cual nos enviaste, la que ciertamente fluye leche y miel; y este es el fruto de ella. Mas el pueblo que habita aquella tierra es fuerte, y las ciudades muy grandes y fuertes; y también vimos allí los hijos de Anac. Amalec habita la tierra del mediodía; y el hetheo, y el jebuseo, y el amorrheo, habitan en el monte; y el cananeo habita junto a la mar y a la ribera del Jordán. Entonces Caleb hizo callar el pueblo delante de Moisés, y dijo: Subamos luego, y poseámosla; que más podremos que ella. Mas los varones que subieron con él, dijeron: No podremos subir contra aquel pueblo, porque es más fuerte que nosotros. Y vituperaron, entre los hijos de Israel, la tierra que habían reconocido, diciendo: La tierra por donde pasamos para reconocerla, es tierra que traga a sus moradores; y todo el pueblo que vimos en medio de ella, son hombres de grande estatura. También vimos allí gigantes, hijos de Anac, raza de los nefilim: y éramos nosotros, a nuestro parecer, como langostas; y así les parecíamos a ellos”.



Ningún relato de estos exploradores menciona en forma específica a la gran pirámide, pero sí hace referencia a ciudades grandes y fuertes. Esto plantea la pregunta de si la gran pirámide ya estaba construida en ese tiempo o de si su descripción fue omitida por los exploradores. La frase “ciudades muy grandes y fuertes” puede encerrar monumentos como la gran pirámide, pero una de las cosas que más asombra es la distinción hecha entre “hombres de grande estatura” y “gigantes” o “raza de los nefilim”, descendientes de Anac (¿Atlas?). Si los “exploradores” visitaron, o no, la antiquísima ciudad de Bubastis en el delta del Nilo, vinculada a la veneración de la diosa felina Bast o Bastet, y cuyas excavaciones fueron comenzadas en 1886, no lo sabemos. Lo importante aquí es conocer que ya para esa época existía una civilización avanzada de la cual se han desenterrado ruinas pertenecientes al tercer milenio a. C. Durante los siglos XVII a XV a. C., es muy posible que las relaciones comerciales de Tanis y Bubastis hubieran sido estrechas o, por el contrario, hubieran sido ciudades rivales. El hecho de que los pastores-reyes (hicsos) hubieran escogido el delta para fundar a Zoan (Tanis) es muy evidente. La fertilidad del suelo, el acceso fácil al Mediterráneo y la proximidad de otros centros de comercio hicieron de ello razones poderosas para establecerse allí, así como la facilidad de realizar un vínculo comercial con la floreciente civilización de la isla de Creta. La ciudad de Bubastis fue destruida por los persas en el año 350 a. C., lo cual hizo que Tanis perdurase 211 años más como centro de comercio, antes de ser destruida por los romanos. De estos estudios se deduce que la cronología de los hicsos no se ajusta con la 4ª dinastía, en la que reinara el faraón Keops, la cual es casi mil años más antigua que la fundación de Tanis, a menos que “el corto tiempo” en que permanecieron los pastores-reyes o sus descendientes en Egipto y a que se refieren las crónicas, hubiese durado un milenio.

Uno de los comentarios clásicos escritos del Libro de Apocalipsis en los años 1870s fue hecho por Joseph A. Seiss (1823-1904). Joseph Seiss afirma que fue el sumo sacerdote Melquizedek, “rey de Salem” (rey de paz), el que dirigió al faraón en la construcción de la gran pirámide. Sabemos que esta persona llegó a ocupar en la jerarquía un cargo elevado, ya que fue él quien bendijo al mismo Abraham y recibió de él el diezmo. Vivía cerca de la gran pirámide y aunque no tenemos sobre él mayor información conocemos que no era un egipcio y que no profesó el culto politeísta prevaleciente en aquella época. Bien hubiera podido ser uno de los hicsos (pastores-reyes) a los que se refieren las crónicas egipcias. Por otra parte surgen las dudas de si Melquizedek fue el escogido para esta labor, ya que su avanzada edad, tal vez, no le hubiese permitido ver concluida su obra y es esta otra de las razones por las que el nombre de Abraham surge como posible candidato. Pero si ni Abraham, ni Melquizedek, ni su descendencia, fueron los pastores-reyes de donde proviene el semita responsable por la construcción de la gran pirámide, al cual se refirió el sacerdote egipcio en las crónicas del historiador Flavio Josefo con el nombre de Filition o Filites, ¿quién fue entonces el misterioso Filites? Otras pistas dadas por la Biblia, que se ajustan más al soberano de la 4ª dinastía, señalan a Job como el autor de la gran pirámide y también, al igual que Abraham, con profundos conocimientos astronómicos. Veamos que dice la Biblia en Job, 38: “Y respondió Jehová a Job desde un torbellino, y dijo: ¿Quién es ese que oscurece el consejo con palabras sin sabiduría? Ahora ciñe como varón tus lomos; yo te preguntaré, y hazme saber tú. ¿Dónde estabas cuando yo fundaba la tierra? Házmelo saber, si tienes inteligencia. ¿Quién ordenó sus medidas, si lo sabes? ¿O quién extendió sobre ella cordel?. ¿Sobre qué están fundadas sus basas? ¿O quién puso su piedra angular? ¿Cuándo las estrellas todas del alba alababan y se regocijaban todos los hijos de Dios?”.



Joseph Seiss nos dice que mientras el objeto de Yahvé es convencer a Job de su incompetencia para juzgarlo y comprenderlo, implícitamente el texto indica que lo que Dios está diciendo es: “Tú pusiste los cimientos de la gran estructura en Egipto, pero ¿dónde estabas tú cuando yo puse los cimientos de la gran pirámide que es la Tierra? Tú realizaste las medidas de la gran pirámide en Egipto, pero ¿quién hizo las medidas de la Tierra y estrechó su línea sobre ella? Tú aseguraste sobre agujeros los cimientos de la pirámide en Egipto (la gran pirámide está construida sobre cuatro perforaciones o agujeros en la piedra). Pero, acaso, ¿dónde están asegurados los cimientos de la Tierra? Tú colocaste la piedra que corona la cima de la pirámide en medio de cantos de júbilo, pero ¿quién puso la piedra angular de la Tierra cuando los ángeles de la mañana cantaron a coro y todos los hijos de Dios gritaron de alegría?”. Y de nuevo, más adelante, en Job 38, puede leerse: “¿Podrás tú impedir las delicias de las Pléyades, o desatarás las ligaduras del Orión? ¿Sacarás tú a su tiempo los signos de los cielos, o guiarás el Arcturo con sus hijos?”. Esta es una relación explícita a la Constelación de Orión, cuyo centro, o sea el cinturón de Orión formado por tres estrellas que arman, por así decirlo, la constelación, coincide exactamente con la localización y tamaño de las tres pirámides de la meseta de Giza. Fotografías de satélite de las tres pirámides pueden superponerse sobre la magnificación telescópica de las tres estrellas del cinturón de Orión, coincidiendo en forma perfecta. Este hecho que obviamente no puede ser una simple coincidencia debido a la precisión matemática con que está ejecutado, en donde cada pirámide tiene el tamaño adecuado para inscribir su cuadrado dentro del círculo luminoso de cada estrella, abre de nuevo la pregunta de cómo lo hicieron. Aún hoy día esa precisión es difícil de obtener y para ello se requiere un telescopio con un gran espejo y la tecnología de la fotografía satelital, así como la ayuda de un computador. La gran pirámide actúa como una gran máquina estelar o máquina solar.

Los reyes cismáticos traían consigo una civilización corrompida, la malicia jónica, el lujo del Asia, las costumbres del harén, una idolatría grosera. La existencia nacional del Egipto estaba comprometida, su intelectualidad en peligro, su misión universal amenazada. Pero llevaba en sí un alma de vida, es decir, un cuerpo orgánico de iniciados, depositarios de la antigua ciencia de Hermes y de Am-món-Rá. ¿Qué hizo aquella alma?. Retirarse al fondo de sus santuarios, replegarse en sí misma para resistir mejor al enemigo. En apariencia, el sacerdocio se inclinó ante la invasión y reconoció a los usurpadores que llevaban la ley del Toro y el culto del buey Apis. Sin embargo, ocultos en los templos, los dos consejos guardaron allí, como un depósito sagrado, su ciencia, sus tradiciones, la antigua y pura religión, y con ella la esperanza de una restauración de la dinastía nacional. En esta época fue cuando los sacerdotes difundieron entre el pueblo la leyenda de Isis y de Osiris, del desmembramiento de este último y de su resurrección próxima por su hijo Horus, que volvería a encontrar sus miembros dispersos arrastrados por el Nilo. Se excitó la imaginación de la multitud por la pompa de las ceremonias públicas. Se sostuvo su amor a la vieja religión representándole las desgracias de la Diosa, sus lamentos por la pérdida de su esposo celeste, y la esperanza que ella tenía en su hijo Horus, el divino mediador. Pero al mismo tiempo, los iniciados juzgaron necesario hacer inatacable la verdad esotérica recubriéndola con un triple velo. A la difusión del culto popular de Isis y de Osiris corresponde la organización interior y sabia de los pequeños y de los grandes Misterios. Se les rodeó de barreras casi infranqueables, de peligros tremendos. Se inventaron las pruebas morales, se exigió el juramento del silencio, y la pena de muerte fue rigurosamente aplicada contra los iniciados que divulgaban el menor detalle de los Misterios.



Gracias a esta organización severa, la iniciación egipcia llegó a ser, no solamente el refugio de la doctrina esotérica, sino también el crisol de una resurrección nacional y la escuela de las religiones futuras. Mientras los usurpadores coronados reinaban en Memphis, Thebas se preparaba lentamente para la regeneración del país. De su templo, de su arca solar, salió el salvador del Egipto, Amos, que arrojó a los Hicsos del país después de nueve siglos de dominación, restauró la ciencia egipcia en sus derechos y la religión viril de Osiris. De este modo los Misterios salvaron el alma del Egipto de la tiranía extranjera, y esto para bien de la humanidad. Porque tal era entonces la fuerza de su disciplina, el poder de su iniciación, que encerraba en sí una mejor fuerza moral, su más alta selección intelectual. La iniciación antigua reposaba sobre una concepción del hombre a la vez más sana y más elevada que la nuestra. Nosotros hemos disociado la educación del cuerpo de la del alma y del espíritu. Nuestras ciencias físicas y naturales, muy avanzadas en sí mismas, hacen abstracción del principio del alma y de su difusión en el universo; nuestra religión no satisface las necesidades de la inteligencia, nuestra medicina no quiere saber nada ni del alma ni del espíritu. El hombre contemporáneo busca el placer sin la felicidad, la felicidad sin la ciencia, y la ciencia sin la sabiduría. La antigüedad no admitía que se pudiesen separar tales cosas. En todos los dominios, ella tenía en cuenta la triple naturaleza del hombre. La iniciación era un adiestramiento gradual de todo el ser humano hacia las cimas vertiginosas del espíritu, desde donde se puede dominar la vida.

“Para alcanzar la maestría — decían los sabios de entonces — el hombre tiene necesidad de una refundición total de su ejercicio simultáneo de la voluntad, de la intuición y del razonamiento. Por su completa concordancia, el hombre puede desarrollar sus facultades hasta límites incalculables. El alma tiene sentidos dormidos: la iniciación los despierta. Por medio de un estudio profundo, una aplicación constante, el hombre puede ponerse en relación consciente con las fuerzas ocultas del universo. Por un esfuerzo prodigioso, puede alcanzar la perfección espiritual directa, abrirse las vías del más allá, y hacerse capaz de dirigirse a ellas. Entonces, solamente, puede decir que ha vencido al destino y conquistado su libertad divina. Entonces sólo, el iniciado puede llegar a ser iniciador, profeta y teurgo, es decir: vidente y creador de almas. Porque sólo el que se domina a sí mismo puede dirigir a los otros; sólo es libre el que puede libertarse, únicamente puede emancipar el que está emancipado”. Así pensaban los iniciados antiguos. Los más grandes de entre ellos vivían y obraban en consecuencia. La verdadera iniciación era una cosa bien distinta a un sueño nuevo, y mucho más que una simple enseñanza científica, era la creación de un alma por sí misma, su germinación sobre un plano superior, su floración en el mundo divino.



Trasladémonos al tiempo de los Ramsés, a la época de Moisés y de Orfeo, hacia el año 1300 a. C., y tratemos de penetrar en el corazón de la iniciación egipcia. Los monumentos figurados, los libros de Hermes, la tradición judía y griega, permiten hacer revivir sus fases ascendentes y formarnos una idea de su más alta revelación. En tiempo de los Ramsés, la civilización egipcia resplandecía en el apogeo de su gloria. Los faraones de la XX dinastía, discípulos y porta-espadas de los santuarios, sostenían como verdaderos héroes la lucha contra Babilonia. Los arqueros egipcios hostigaban a los Libios, los Bodrones y los Númidas, hasta en el centro del África. Una flota de cuatrocientas velas perseguía a la liga de los cismáticos hasta las bocas del rio Indo. Para resistir mejor al choque de la Asiria y de sus aliados, los Ramsés habían trazado caminos estratégicos hasta el Líbano, y construido una cadena de fuertes entre Mageddo y Karkemish. Interminables caravanas afluían por el desierto, de Radasich a Elefantina. Los trabajos de arquitectura continuaban sin descanso y ocupaban a obreros de tres continentes. Era reparada la sala hipóstila de Karnak, cuyos pilares alcanzan la altura de la columna Vendóme, monumento parisino de 44 metros de altura, situado en la Plaza Vendôme, en el primer distrito de la ciudad, que fue erigida por orden de Napoleón Bonaparte, para celebrar su victoria en la batalla de Austerlitz. El templo de Abydos se enriquecía con maravillas escultóricas, y el valle de les reyes con monumentos grandiosos. Se construía en Bubasta, en Luksor, en Speos e Ibsambul. En Thebas un arco de triunfo recordaba la toma de Kadesh. En Memphis, el Rameseum se elevaba rodeado de un bosque de obeliscos, de estrellas, de monolitos gigantescos.

En medio de aquella actividad febril, de aquella vida deslumbradora, más de un extranjero aspirante a los Misterios, venido de las playas lejanas del Asia Menor o de las montañas de la Tracia, llegaba a Egipto, atraído por la reputación de sus templos. Una vez en Memphis, quedaba asombrado. Monumentos, espectáculos, fiestas públicas, todo le daba la impresión de la opulencia, de la grandeza. Después de la ceremonia de la consagración real, que se hacía en el secreto del santuario, veía al faraón salir del templo, ante la multitud, y subir sobre su pavés llevado por doce oficiales de su estado mayor. Ante él, doce jóvenes ministros del culto llevaban, sobre cojines bordados en oro, las insignias reales: el cetro de los árbitros con cabeza de morueco, la espada, el arco y la maza de armas. Detrás iba la casa del rey y los colegios sacerdotales, seguidos de los iniciados en los grandes y pequeños misterios. Los pontífices llevaban la tiara blanca, y su pectoral chispeaba con el fuego de las piedras simbólicas. Los dignatarios de la corona llevaban las condecoraciones del Cordero, del Morueco, del León, del Lys, de la Abeja, suspendidas de cadenas macizas admirablemente trabajadas. Las corporaciones cerraban la marcha con sus emblemas y sus banderas desplegadas. Véanse a este efecto las pinturas murales de los templos de Thebas, reproducidas en el libro de Francois Lenormant, y el capitulo sobre Egipto en La mission des Juifs, de M. Saínt-Yves d’Alveydre.



Por la noche, barcas magníficamente empavesadas paseaban sobre lagos artificiales a las reales orquestas, en medio de las cuales se perfilaban, en posturas hieráticas, las bailarinas y tocadoras de tiorba. Pero aquella pompa aplastante no era lo que él buscaba. El deseo de penetrar el secreto de las cosas, la sed de saber: he ahí lo que le traía de tan lejos. Se le había dicho que en los santuarios de Egipto vivían magos, hierofantes en posesión de la ciencia divina. Él también quería entrar en el secreto de los dioses. Había oído hablar a un sacerdote de su país del Libro de los muertos, de su rollo misterioso que se ponía bajo la cabeza de las momias como un viático, y que contaba, bajo una forma simbólica, el viaje de ultratumba del alma, según los sacerdotes de Ammón-Rá. Él había seguido con ávida curiosidad y un cierto temblor interno mezclado de duda, aquel largo viaje del alma después de la vida; su expiación en una región abrasadora; la purificación de su envoltura sideral; su encuentro con el mal piloto sentado en una barca con la cabeza vuelta, y con el buen piloto que mira de frente; su comparecencia ante los cuarenta y dos jueces terrestres; su justificación por Toth; en fin, su entrada y transfiguración en la luz de Osiris. Podemos juzgar del poder de aquel libro y de la revolución total que la iniciación egipcia operaba a veces en los espíritus, por este pasaje del Libro de los muertos: “Este capítulo fue encontrado en Hermópolis en escritura azul sobre una losa de alabastro, a los pies del Dios Toth (Hermes), del tiempo del rey Menkara, por el príncipe Hastatef, cuando iba de viaje para inspeccionar los templos. Llevó él la piedra al templo real. ¡Oh gran secreto!; él no vio más ni oyó más cuando leyó aquel capítulo puro y santo; no se aproximó más a ninguna mujer ni comió más carne ni pescado”.



Pero ¿Qué había de verdadero en aquellas narraciones turbadoras, en aquellas imágenes hieráticas tras las cuales se esfumaba el terrible misterio de ultratumba? — Isis y Osiris lo saben — le decían. Pero ¿Quiénes eran aquellos dioses de quienes sólo se hablaba con un dedo sobre los labios?. Para saberlo el extranjero llamaba a la puerta del gran templo de Thebas o de Memphis. Varios servidores le conducían bajo el pórtico de un patio interior, cuyos pilares enormes parecían lotos gigantescos, sosteniendo por su fuerza y pureza al arca solar, el templo de Osiris. El hierofante se aproximaba al recién llegado. La majestad de sus facciones, la tranquilidad de su rostro, el misterio de sus ojos negros, impenetrables, pero llenos de luz interna, inquietaban ya algo al postulante. Aquella mirada penetraba como un punzón. El extranjero se sentía frente a un hombre a quien sería imposible ocultar nada. El sacerdote de Osiris interrogaba al recién llegado sobre su ciudad natal, sobre su familia y sobre el templo donde había sido instruido. Si en aquel corto pero incisivo examen se le juzgaba indigno de los misterios, un gesto silencioso, pero irrevocable, le mostraba la puerta. Pero si el sacerdote encontraba en el aspirante un deseo sincero de la verdad, le rogaba que le siguiera. Atravesaba pórticos, patios interiores, luego una avenida tallada en la roca a cielo abierto y bordeada de obeliscos y de esfinges, y por fin se llegaba a un pequeño templo que servía de entrada a las criptas subterráneas. La puerta estaba oculta por una estatua de Isis de tamaño natural.



La diosa sentada tenía un libro cerrado sobre sus rodillas, en una actitud de meditación y de recogimiento. Su cara estaba cubierta con un velo. Se leía bajo la estatua: “Ningún mortal ha levantado mi velo”. — Aquí está la puerta del santuario oculto — decía el hierofante —. Mira esas dos columnas. La roja representa la ascensión del espíritu hacia la luz de Osiris; la negra significa la cautividad en la materia, y en esta caída puede llegarse hasta el aniquilamiento. Cualquiera que aborde nuestra ciencia y nuestra doctrina, juega en ello su vida. La locura o la muerte: he ahí lo que encuentra el débil o el malvado; los fuertes y los buenos únicamente encuentran aquí la vida y la inmortalidad. Muchos imprudentes han entrado por esa puerta y no han vuelto a salir vivos. Es un abismo que no muestra la luz más que a los intrépidos. Reflexiona bien en lo que vas a hacer, en los peligros que vas a correr, y si tu valor no es un valor a toda prueba, renuncia a la empresa. Porque una vez que esa puerta se cierre, no podrás volverte atrás. — Si el extranjero persistía en su voluntad, el hierofante le volvía a llevar al patio exterior y le dejaba en manos de los servidores del templo, con los que tenía que pasar una semana, obligado a hacer los trabajos más humildes, escuchando los himnos y haciendo las abluciones. Se le ordenaba el silencio más absoluto.

Aquí quiero hacer referencia a un misterioso libro, titulado Isis sin velo (título original: “Isis Unveiled“), que es una de las obras más importantes de Helena Petrovna Blavatsky, que fue una de los fundadores de la Sociedad Teosófica. El libro fue publicado el 29 de septiembre de 1877, siendo la obra más importante de la autora hasta la publicación de La Doctrina Secreta en 1888, el libro que complementó y amplió las ideas que habían sido presentadas en “Isis sin velo”. La obra comenzó a ser escrita en Ithaca, Estados Unidos. Más adelante, la autora regresó a la ciudad de Nueva York, donde ella concluyó el libro. Isis sin velo es una extensa exposición de ideas de Teosofía, de la que Blavatsky era una de los divulgadoras principales. Según la propia Blavatsky, no era ella la autora del libro, sino que fue escrita por inspiración de los Mahatmas, sus instructores del Tibet, usando un proceso llamado Tulku, que no es un proceso mediúmnico. El libro describe historia, y el desarrollo de las ciencias ocultas, la naturaleza y el origen de magia, las raíces del cristianismo, los errores de la teología del cristianismo y los errores establecidos por la ciencia ortodoxa. Se compone de dos volúmenes, el primero centrado sobre ciencias, y el segundo en la religión. Los dos volúmenes apoyan la idea del espiritualismo, y gran parte del contenido teosofiza de acuerdo con él. El volumen sobre ciencias trata de mostrar cómo la ciencia puede llegar a ser tan dogmática como la religión, y traicionar su propio método científico negando lo espiritual sin pruebas científicas definitivas. El volumen sobre religión expone la hipocresía de las religiones, centrándose en cómo y dónde se ha desviado de sus orígenes, mientras que simultáneamente sigue el rastro de las doctrinas de los místicos y de los filósofos más respetados enlazándolos con una raíz espiritual común. Con más de 1300 páginas, el libro muestra un gran conocimiento de Blavatsky en los temas que la obra trata. Según el crítico inglés Guillermo Emmett Coleman, para escribir Isis sin velo, Blavatsky necesitaría haber estudiado 1400 libros, lo cuál sería imposible para alguien que viajaba constantemente con una cantidad pequeña de libros en su biblioteca personal.



Llegaba la noche de la prueba. Dos neócoros u oficiantes volvían a llevar al aspirante a la puerta del santuario oculto. Se entraba en un vestíbulo negro sin salida aparente. A los dos lados de aquella sala lúgubre, a la luz de las antorchas el extranjero veía una fila de estatuas con cuerpos de hombre y cabezas de animales; de leones, de toros, de aves de rapiña, de serpientes que parecían mirar su paso sonriendo con ironía. Al fin de aquella siniestra avenida, que se atravesaba en el más profundo silencio, había una momia y un esqueleto humanos en pie y frente a frente. Y con un gesto mudo los dos neócoros mostraban al novicio un agujero en la pared, frente a él. Era la entrada de un pasadizo tan bajo que no se podía penetrar en él más que arrastrándose. — Aún puedes volver atrás — decía uno de los oficiantes —. La puerta del santuario aún no se ha vuelto a cerrar. Si no quieres, tienes que continuar tu camino por ahí y sin volver atrás. — Me quedo — decía el novicio, reuniendo todo su valor. Se le daba entonces una pequeña lámpara encendida. Los neócoros se marchaban y cerraban con estrépito la puerta del santuario. Ya no había que dudar: era preciso entrar en el pasadizo. Apenas se había deslizado en él, arrastrándose de rodillas con su lámpara en la mano, cuando oía una voz en el fondo del subterráneo: “Aquí perecen los locos que codician la ciencia y el poder”. Gracias a un maravilloso efecto de acústica, aquellas palabras eran repetidas siete veces por ecos distanciados. Era preciso avanzar sin embargo; el pasadizo se ensanchaba, pero descendía en pendiente cada vez más rápida.

En fin, el viajero se encontraba frente a un embudo que conducía a un agujero: una escala de hierro se perdía en él; el novicio se aventuraba a bajar. En el último escalón, su mirada asustada se hundía en un pozo horrible. Su pobre lámpara de nafta, que apretaba convulsamente en su temblorosa mano, proyectaba un vago resplandor en tinieblas sin fondo… ¿Qué hacer?. Sobre él, la vuelta imposible; bajo él, la caída en el vacío, la noche espantosa. En aquella angustia, distinguía una grieta en el terreno por su izquierda. Agarrado con una mano a la escala, extendiendo su lámpara con la otra, veía unos escalones. ¡Una escalera!, era la salvación. Se lanzaba por ella; subía, se escapaba del abismo. La escalera, atravesando la roca como una barrena, subía en espiral. En fin, el aspirante se encontraba ante una reja de bronce que daba a una ancha galería sostenida por grandes cariátides. En los intervalos, sobre el muro, se veían dos filas de frescos simbólicos. Había once en cada lado, dulcemente iluminados por lámparas de cristal que tenían en sus manos las bellas cariátides. Una cariátide es una figura femenina esculpida, con función de columna o pilastra, con un entablamento que descansa sobre su cabeza. El más típico de los ejemplos es la Tribuna de las Cariátides en el Erecteión, uno de los templos de la Acrópolis ateniense en Atenas. Su nombre, que quiere decir habitantes de la ciudad de Caria, en Laconia, viene, según se decía, de que siendo esta ciudad aliada de los persas durante las Guerras Médicas, sus habitantes fueron exterminados por los otros griegos y sus mujeres fueron convertidas en esclavas, y condenadas a llevar las más pesadas cargas. Se las esculpe a ellas, en lugar de columnas típicamente griegas, para que estén condenadas durante toda la eternidad a aguantar el peso del templo. Si la figura es masculina, se llama atlante o telamón.



Un mago llamado pastophoro (guardián de los símbolos sagrados) abría la verja al novicio y le acogía con una sonrisa benévola. Lo felicitaba por haber soportado con felicidad la primera prueba, y luego, conduciéndole a través de la galería, le explicaba las pinturas sagradas. Bajo cada una de aquellas pinturas había una letra y un número. Los veintidós símbolos representaban los veintidós primeros arcanos y constituían el alfabeto de la ciencia oculta, es decir, los principios absolutos, las claves universales que, aplicadas por la voluntad, se convierten en la fuente de toda sabiduría y de todo poder. Esos principios se fijaban en la memoria por su correspondencia con las letras de la lengua sagrada y con los números que se ligan a esas letras. Cada letra y cada número expresa en aquella lengua una ley ternaria, que tiene su repercusión en el mundo divino, en el mundo intelectual y en el mundo físico. Del mismo modo que el dedo que toca una cuerda de la lira hace resonar una nota de la gama y vibrar todas sus armónicas, así el espíritu que contempla todas las virtualidades de un número y la voz que pronuncia una letra con la conciencia de su alcance, evocan un poder que repercute en los tres mundos. De este modo, la letra A, que corresponde al número 1, expresa en el mundo divino: el Ser absoluto que emanan todos los seres; en el mundo intelectual: la unidad, manantial y síntesis de los números; en el mundo físico: el hombre, cúspide de los seres relativos que, por la expresión de sus facultades, se eleva en las esferas concéntricas del infinito. El arcano 1 se representaba entre los egipcios por un mago vestido de blanco, con un cetro en la mano y la frente ceñida por una corona de oro. El ropaje blanco significaba la pureza, el cetro el dominio, la corona de oro la luz universal. El novicio se hallaba lejos de comprender todo lo que oía de extrañó y de nuevo. Pero desconocidas perspectivas se entreabrían ante él a las palabras del pastóphoro, ante aquellas hermosas pinturas que le miraban con la impasible gravedad de los dioses. Tras cada una de ellas, entreveía por relámpagos de intuición toda una serie de pensamientos y de imágenes súbitamente evocadas.

Sospechaba por la primera vez la parte interna del mundo por la cadena misteriosa de las causas. Así, de letra en letra, de número en número, el maestro explicaba al discípulo el sentido de los arcanos, y le conducía por Isis Urania al Carro de Osiris; por la torre derribada por el rayo a la estrella flamígera, y, en fin, a la corona de los magos. “Y sábelo bien — decía el pastóphoro — lo que significa esa corona: toda voluntad que se une a Dios para manifestar la verdad y obrar la justicia, entra desde esta vida en participación del poder divino sobre los seres y sobre las cosas, recompensa eterna de los espíritus libertados”. Al oír hablar al maestro, el neófito experimentaba una mezcla de sorpresa, de temor y de admiración. Eran los primeros resplandores del santuario, y la verdad entrevista le parecía la aurora de una divina reminiscencia. Pero las pruebas no habían terminado. Al concluir de hablar, el pastóphoro abría una puerta que daba acceso a una nueva bóveda estrecha y larga, a cuya extremidad chisporroteaba una enorme hoguera. “Pero ¡eso es la muerte!”, decía el novicio, y miraba a su guía temblando. “Hijo mío — respondía el pastophoro —, la muerte sólo espanta a las naturalezas abortadas. Yo he atravesado en otros tiempos aquella llama como un campo de rosas”. Y la verja de la galería de los arcanos se volvía a cerrar tras el postulante. Al aproximarse a la barrera de fuego, se daba cuenta de que la hoguera se reducía a una ilusión óptica creada por maderas resinosas, dispuestas al tresbolillo sobre unas rejas. Un sendero trazado en medio le permitía pasar rápidamente al otro lado. A la prueba de fuego sucedía la prueba del agua. El aspirante tenía que atravesar una agua muerta y negra al resplandor de un incendio de nafta que se encendía tras de él, en la cámara del fuego.



Después de esto, los oficiantes le conducían, tembloroso aún, a una gruta oscura en la que no se veía más que un lecho mullido, misteriosamente iluminado por la semioscuridad de una lámpara de bronce suspendida en la bóveda. Le secaban, rociaban su cuerpo con esencias exquisitas, le revestían con un traje de fino lienzo y le dejaban solo, después de haberle dicho: “Descansa, medita y espera al hierofante”. El novicio extendía sus miembros fatigados sobre el tapiz suntuoso de su lecho. Después de las emociones diversas, aquel momento de calma le parecía dulce. Las pinturas sagradas que había visto, todas aquellas figuras extrañas, las esfinges, las cariátides, volvían a pasar ante su imaginación. ¿Por qué una de aquellas pinturas le obsesionaba como una alucinación? Veía obstinadamente el arcano X representado por una rueda suspendida por su eje entre dos columnas. De un lado sube Hesmanubis, el genio del Bien, bello como un joven efebo; del otro, Tiphón, el genio del Mal, que con la cabeza hacia abajo se precipita al abismo. Entre los dos, en la parte superior de la rueda, se hallaba sentada una esfinge con una espada en sus garras. El vago zumbido de una música lasciva que parecía partir del fondo de la gruta, hacía desvanecer aquella imagen. Eran sones ligeros e indefinidos, de una languidez triste e incisiva. Un tañido metálico excitaba su oído, mezclado con arpegios y sonidos de flauta, suspiros jadeantes como un aliento abrasador. Envuelto en un sueño de fuego, el extranjero cerraba los ojos. Al volverlos a abrir, veía a algunos pasos de su lecho una aparición trastornadora de vida y de infernal seducción. Una mujer de Nubia, vestida con gasa de púrpura transparente, un collar de amuletos a su cuello, parecida a las sacerdotisas de los misterios de Mylitta, estaba allí en pie, cubriéndole con su mirada y manteniendo en su mano una copa coronada de rosas.

Tenía ese tipo nubio cuya sensualidad intensa y chispeante concentra todas las potencias del animal femenino: pómulos salientes, nariz dilatada, labios gruesos como un fruto rojo y sabroso. Sus ojos negros brillaban en la penumbra. El novicio se había levantado y, sorprendido, no sabiendo si debía temblar o regocijarse, cruzaba instintivamente sus manos sobre el pecho. Pero la esclava avanzaba a pasos lentos, y, bajando los ojos, murmuraba en voz baja: “¿Tienes miedo de mí, bello extranjero?. Te traigo la recompensa de los vencedores, el olvido de las penas, la copa de la felicidad...”. Él novicio dudaba; entonces, como llena de cansancio, la nubia se sentaba sobre el lecho y envolvía al extranjero en una mirada suplicante como una larga llama. ¡Desgraciado de él si se atrevía a desafiarla, si se inclinaba sobre aquella boca, si se embriagaba con los pesados perfumes que subían de aquellos hombros bronceados!. Una vez que había cogido su mano, y tocado con los labios aquella copa, estaba perdido… Rodaba sobre el lecho enlazado en un abrazo abrasador. Pero después de satisfacer el deseo salvaje, el líquido que había bebido le sumergía en un pesado sueño. Cuando despertaba, se encontraba solo, angustiado. La lámpara lanzaba una luz fúnebre sobre su lecho en desorden. Un hombre estaba en pie ante él; era el hierofante, que le decía: — “Has vencido en las primeras pruebas. Has triunfado de la muerte, del fuego y del agua; pero no has sabido vencerte a ti mismo. Tú que aspiras a las alturas del espíritu y del conocimiento, has sucumbido a la primera tentación de los sentidos, y has caído en el abismo de la materia. Quien vive esclavo de los sentidos, vive en las tinieblas. Has preferido las tinieblas a la luz; quédate, pues, en las tinieblas. Te advertí de los peligros a que te exponías. Has salvado tu vida; pero has perdido tu libertad. Quedarás bajo pena de muerte, como esclavo del templo”.



Si al contrario, el aspirante había tirado la copa y rechazado a la pecadora, doce neócoros provistos de antorchas, llegaban para rodearle y conducirle triunfalmente al santuario de Isis, donde los magos, colocados en hemiciclo y vestidos de blanco, le esperaban en asamblea plena. En el fondo del templo, espléndidamente iluminado, veía la estatua colosal de Isis, en metal fundido, con una rosa de oro en el pecho, coronada con una diadema de siete rayos y sosteniendo en sus brazos a su hijo Horus. Ante la diosa, el hierofante recibía al recién llegado y le hacía prestar, bajo las imprecaciones más tremendas, el juramento del silencio y de la sumisión. Entonces le saludaba en nombre de toda la asamblea como a un hermano y futuro iniciado. Ante aquellos maestros augustos, el discípulo de Isis se creía en presencia de dioses. Engrandecido ante sí mismo, entraba por la primera vez en la esfera de la Verdad. Y, sin embargo, sólo quedaba admitido a su umbral. Porque ahora empezaban los largos años de estudio y de aprendizaje. Antes de elevarse a Isis Urania tenía que conocer la Isis terrestre, instruirse en las ciencias físicas y androgónicas, que tratan sobre el origen de los seres humanos. El tiempo lo repartía entre las meditaciones en su celda, el estudio de los jeroglíficos en las salas y patios del templo, tan vasto como una ciudad, y las lecciones de los maestros. Aprendía la ciencia de los minerales y de las plantas, la historia del hombre y de los pueblos, la medicina, la arquitectura y la música sagrada. En aquel largo aprendizaje no tenía sólo que conocer, sino devenir: ganar la fuerza por medio del renunciamiento.

Los sabios antiguos creían que el hombre no posee la verdad más que cuando ésta llega a ser una parte de su ser íntimo, un acto espontáneo del alma. Pero en ese profundo trabajo de asimilación, se dejaba al discípulo abandonado a sí mismo. Sus maestros no le ayudaban en nada, y con frecuencia le chocaba su frialdad, su indiferencia. Le vigilaban con atención; le obligaban a seguir reglas inflexibles; se exigía de él una obediencia absoluta; pero no le revelaban nada más allá de ciertos límites. A sus inquietudes, a sus preguntas, se le respondía: “Espera y trabaja”. Entonces se manifestaban en él rebeldías repentinas, pesares amargos, sospechas horribles. ¿Se había convertido en esclavo de audaces impostores o de magos negros, que subyugaban su voluntad con un fin infame?. La verdad huía; los dioses le abandonaban; estaba solo y era prisionero del templo. La verdad se le había aparecido bajo la figura de una esfinge. Ahora la esfinge le decía: “Yo soy la duda”. Y la bestia alada con su cabeza de mujer impasible y sus garras de león, se lo llevaba para desgarrarlo en la arena ardiente del desierto. Pero a esas pesadillas sucedían horas de calma y de presentimiento divino. Comprendía entonces el sentido simbólico de las pruebas por que había atravesado al entrar en el templo. Porque el pozo sombrío donde había estado a punto de caer, era menos negro que el abismo de la insondable verdad; el fuego que había atravesado, era menos terrible que las pasiones que quemaban aún su carne; el agua helada y tenebrosa en que había tenido que sumergirse, era menos fría que la duda en que su espíritu se hundía y se ahogaba en las malas horas.



En una de las salas del templo se alineaban en dos filas aquellas mismas pinturas sagradas que le habían explicado en la cripta durante la noche de las pruebas, y que representaban los veintidós arcanos. Aquellos arcanos que se dejaban entrever en el umbral mismo de la ciencia oculta, eran las columnas de la teología; pero era preciso haber atravesado toda la iniciación para comprenderlos. Después, ninguno de los maestros le había vuelto a hablar más de aquello. Le permitían solamente pasearse en aquella sala y meditar sobre aquellos signos. Pasaba allí largas horas solitarias. Por aquellas figuras castas como la luz, graves como la Eternidad, la verdad invisible e impalpable se infiltraba lentamente en el corazón del neófito. En la muda sociedad de aquellas divinidades silenciosas y sin nombre, de las que cada una parecía presidir a una esfera de la vida, comenzaba a experimentar algo nuevo: al principio, una reconcentración en el fondo de su ser; luego, una especie de desligamiento del mundo que le hacía elevarse por encima de las cosas. A veces, preguntaba a uno de los magos: “¿Se me permitirá algún día respirar la rosa de Isis y ver la luz de Osiris?”. Se le respondía: “Eso no depende de nosotros. La verdad no se da. Se la encuentra. Nosotros no podemos hacer de ti un adepto: hay que llegar por el trabajo propio. El loto crece bajo el río largo tiempo antes de abrirse en flor. No apresures el florecimiento de la flor divina. Si ella tiene que venir, vendrá a su debido tiempo. Trabaja y ora”. Y el discípulo volvía a sus estudios, a sus meditaciones, con un triste gozo. Gustaba del encanto austero y suave, de esa soledad por donde pasa como un soplo el ser de los seres.

Así transcurrían los meses y los años. Sentía operarse en su ser una transformación lenta, una metamorfosis completa. Las pasiones que le habían asaltado en su juventud se alejaban como sombras, y los pensamientos que le rodeaban ahora le sonreían como inmortales amigos. Lo que experimentaba por momentos era la desaparición de su yo terrestre y el nacimiento de otro yo más puro y más etéreo. En este sentimiento, a veces ocurría que se prosternaba ante las escaleras del cerrado santuario. Entonces ya no había en él rebeldía, ni un deseo cualquiera, ni un pesar. Sólo había un abandono completo de su alma a los Dioses, una oblación perfecta a la verdad. “¡Oh Isis! — decía él en su oración — puesto que mi alma sólo es una lágrima de tus ojos, que ella caiga en rocío sobre otras almas, y que al morir por ello, sienta yo su perfume subir hacia ti. Heme aquí presto al sacrificio”. Después de una de aquellas oraciones mudas, el discípulo en éxtasis veía en pie a su lado, como una visión salida del suelo, al hierofante envuelto en los cálidos resplandores del poniente. El maestro parecía leer todos los pensamientos del discípulo, penetrar todo el drama de su vida interior. — “Hijo mío — decía —, la hora se aproxima en que se te revelará la verdad. Porque tú la has presentido ya, descendiendo al fondo de ti mismo y encontrando allí la vida divina. Vas a entrar en la grande, en la inefable comunión de los iniciados. Porque eres digno de ello por la pureza de tu corazón, por tu amor a la verdad y tu fuerza de renunciamiento. Pero nadie franquea el umbral de Osiris sin pasar por la muerte y por la resurrección. Vamos a acompañarte a la cripta. No temas, pues eres ya uno de nuestros Hermanos”.



Al llegar el crepúsculo, los sacerdotes de Osiris, llevando antorchas, acompañaban al nuevo adepto a una cripta baja sostenida por cuatro columnas apoyadas sobre esfinges. En un extremo se encontraba un sarcófago abierto, tallado en mármol. Los arqueólogos han visto en el sarcófago de la gran pirámide de Gizeh, durante largo tiempo y en base a lo dicho por Herodoto, la tumba del rey Sesostris. Pero Herodoto no era un iniciado, y los sacerdotes egipcios no le han confiado más que narraciones sin valor y cuentos populares. Pero los reyes de Egipto tenían sus sepulturas en otras partes. La estructura interior tan rara de la pirámide prueba que debía servir para las ceremonias de la iniciación y prácticas secretas de los sacerdotes de Osiris. Se encuentran allí el Pozo de la verdad, que hemos descrito, la escalera ascendente y la sala de los arcanos. La cámara llamada del Rey, que encierra el sarcófago, era aquella donde se conducía al adepto la víspera de su grande iniciación. Estas mismas disposiciones estaban reproducidas en los grandes templos del Egipto alto y medio. — Ningún hombre — decía el hierofante — escapa a la muerte, y toda alma viviente está destinada a la resurrección. El adepto pasa en vida por la tumba para entrar desde ahora en la luz de Osiris. Acuéstate pues en esa tumba, y espera la luz. Esta noche franquearás la puerta del Espanto y alcanzarás el umbral de la Maestría. El adepto se acostaba en el sarcófago abierto; el hierofante extendía la mano sobre él para bendecirle, y el cortejo de los iniciados se alejaba en silencio de la cripta. Una pequeña lámpara depositada en tierra ilumina aún, con su resplandor dudoso, las cuatro esfinges que soportan las columnas pequeñas de la cripta. Se oye un coro de voces profundas, bajo y velado. ¿De dónde viene?. ¡El canto de los funerales!… Ya expira; la lámpara arroja un último resplandor y se apaga por completo.

El adepto queda solo en las tinieblas: el frío del sepulcro pasa sobre él, hiela todos sus miembros. Pasa gradualmente por las sensaciones dolorosas de la muerte, y queda aletargado. Su vida desfila ante él y cuadros sucesivos como una cosa irreal, y su conciencia terrestre se vuelve cada vez más vaga y difusa. Pero, a medida que siente su cuerpo disolverse, la parte etérea, fluida, de su ser, se destaca. Entra en éxtasis…¿Qué es ese punto brillante y lejano que aparece imperceptible sobre el fondo negro de las tinieblas?. Se aproxima, se agranda, se convierte en una estrella de cinco puntas cuyos rayos tienen todos los colores del arco iris, y que lanza en las tinieblas descargas de luz magnética. Ahora es un sol quien le atrae en la blancura de su centro incandescente. — ¿Es la magia de los maestros la que produce aquella visión?. ¿Es lo invisible que se hace visible?. ¿Es el presagio de la verdad celeste, la estrella flamígera de la esperanza y de la inmortalidad?. — La visión desaparece, y en su lugar un capullo brota en la noche: una flor inmaterial, pero sensible y dotada de un alma. Porque se abre ante él como una rosa blanca y extiende sus pétalos; ve vibrar sus hojas vivas y enrojecerse su cáliz inflamado. — ¿Es flor de Isis, la Rosa mística de la sabiduría que encierra el Amor en su corazón?. — Más he aquí que la rosa se evapora como una nube de perfumes. Entonces, el extático se siente inundado por un soplo cálido y acariciador. Después de haber tomado formas caprichosas, la nube se condensa y se vuelve una figura humana. Es la de una mujer, la Isis del santuario oculto; pero más joven, sonriente y luminosa. Un velo transparente se arrolla en espiral a su alrededor, y su cuerpo brilla a través. En su mano sostiene un rollo de papiros. Se aproxima despacio, se inclina sobre el iniciado acostado en la tumba, y le dice: “Soy tu hermana invisible, soy tu alma divina, y éste es el libro de tu vida. Él contiene las páginas completas de tus existencias pasadas y las páginas blancas de tus vidas futuras. Un día las desarrollaré todas ante ti. Me conoces ahora: llámame y volveré”.



A este respecto creo importante hacer referencia a las investigaciones del Dr. Raymond A. Moody, que tiene los doctorados de filosofía y medicina, además de ser psiquiatra. Fue el primer médico que estudió de modo sistemático los fenómenos de supervivencia a la muerte corporal, publicando el resultado de sus investigaciones en su éxito mundial de ventas “Vida después de la vida”. Moody estudió filosofía y se licenció en la Universidad de Virginia donde obtuvo un B.A. (1966), un máster (M.A., 1967) y un doctorado (Ph. D., 1969) en dicha especialidad. También obtuvo un doctorado en psicología en la West Georgia College, donde más tarde sería profesor. En 1976, le concedieron el doctorado (M.D.) en el Medical College de Georgia. En 1998, Moody fue designado Chair in Consciousness Studies en la Universidad de Nevada, Las Vegas. Tras obtener su doctorado, Moody trabajó como psiquiatra forense en el hospital estatal de máxima seguridad de Georgia. Se hizo una película con el mismo nombre de su libro más famoso de Moody; Vida Después de la Vida (Life After Life), película con la que ganó una medalla de bronce en la Categoría de Relaciones Humanas (Human Relations Category) del Festival de Cine de Nueva York (the New York Film Festival). También le concedieron el Premio Mundial Humanitario (World Humanitarian Award).

Su último libro, The Last Laugh, contiene, como él indica, el material inédito de Vida Después de la Vida, que alguno de sus admiradores confunden con su propio punto de vista del fenómeno de las ECM (Experiencias Cercanas a la Muerte), que tanto le costó publicar. El Dr. John Dee Memorial Theater of the Mind, es un instituto de investigación de Alabama que fue fundado por Moody como un lugar donde la gente puede experimentar estados modificados de conciencia con la intención de invocar las apariciones de los muertos. Uno de los métodos consistente en obtener este estado alterado es la cristalomancia o “mirror gazing“. Moody ha investigado también las regresiones a vidas pasadas y piensa, debido a una sesión hipnótica llevada a cabo por la psicóloga Diana Denholm, que él mismo ha tenido nueve vidas pasadas. De un estudio de 150 personas que habían estado en muerte clínica o que casi murieron, Moody concluyó que hay nueve experiencias comunes en la mayoría de la gente que ha tenido una ECM (Experiencia Cercana a la Muerte). Éstas son: sonidos audibles tales como un zumbido; una sensación de paz y sin dolor; tener una experiencia extracorporal (sensación de salir fuera del cuerpo); sensación de viajar por un túnel; sentimiento de ascensión al cielo; ver gente, a menudo parientes ya fallecidos; encontrarse con un ser luminoso; ver una revisión de su vida; sensación de aversión con la idea de volver a la vida.



Volviendo a la experiencia del iniciado, podemos observar que, mientras habla, un rayo de ternura ha brotado de sus ojos… ¡Oh presencia de un doble angélico, promesa inefable de lo divino, fusión en el impalpable más allá!… Pero todo se quiebra, la visión se borra. Un desgarramiento atroz, y el adepto se siente precipitado en su cuerpo como en un cadáver. Vuelve al estado de letargo consciente; círculos de hierro retienen sus miembros; un peso terrible pesa sobre su cerebro; se despierta…, y en pie ante él está el hierofante acompañado de los magos. Le rodean, le hacen beber un cordial, se levanta. — Ya has resucitado — dice el sacerdote —: ven a celebrar con nosotros el banquete de los iniciados, y cuéntanos tu viaje en la luz de Osiris. Porque eres desde ahora uno de los nuestros. Transportémonos ahora con el hierofante y el nuevo iniciado sobre el observatorio del templo, en el tibio esplendor de una noche egipcia. Allí es donde el jefe del templo daba al reciente adepto la grande revelación, contándole la visión de Hermes. Esta visión no estaba escrita en ningún papiro. Estaba en las estelas de la cripta secreta, conocida sólo por el hierofante. De pontífice en pontífice, la explicación se transmitía verbalmente. — Escucha bien — decía el hierofante —: esta visión encierra la historia eterna del mundo y el círculo de las cosas.

La visión de Hermes se encuentra al comienzo de los libros de Hermes Trismegisto bajo el nombre de Poimandres. La antigua tradición egipcia sólo nos ha llegado bajo una forma alejandrina ligeramente alterada. Schure ha tratado de reconstituir ese fragmento capital de la doctrina hermética, en el sentido de la alta iniciación y de la síntesis esotérica que representa. Un día Hermes se quedó dormido después de reflexionar sobre el origen de las cosas. Una pesada torpeza se apoderó de su cuerpo; pero a medida que su cuerpo se embotaba, su espíritu subía por los espacios. Entonces le pareció que un ser inmenso, sin forma determinada, le llamaba por su nombre. — ¿Quién eres? — dijo Hermes asustado. — Soy Osiris, la inteligencia soberana, y puedo revelarte todas las cosas. ¿Qué deseas?. — Deseo contemplar la fuente de los seres, ¡Oh divino Osiris!, y conocer a Dios. — Quedarás satisfecho. En este momento Hermes se sintió inundado por una luz deliciosa. En sus ondas diáfanas pasaban las formas encantadoras de todos los seres. Pero de repente, espantosas tinieblas de forma sinuosa descendieron sobre él. Hermes quedó sumergido en un caos húmedo lleno de humo y de un lúgubre zumbido. Entonces una voz se elevó del abismo. Era el grito de la luz. En seguida un fuego sutil salió de las húmedas profundidades y alcanzó las alturas etéreas. Hermes subió con él y se volvió a ver en los espacios. El caos sé despejaba en el abismo; coros de astros se esparcían sobre su cabeza, y la voz de la luz llenaba lo infinito.



— ¿Has comprendido lo que has visto? — dijo Osiris a Hermes encadenado en su sueño y suspendido entre tierra y cielo. — No — dijo Hermes —. Bueno: pues vas a saberlo. Acabas de ver lo que es desde toda la eternidad. La luz que has visto al principio, es la inteligencia divina que contiene todas las cosas en potencia y encierra los modelos de todos los seres. Las tinieblas en que has sido sumergido en seguida, son el mundo material en que viven los hombres de la tierra; el fuego que has visto brotar de las profundidades, es el Verbo divino. Dios es el Padre, el Verbo es el Hijo, su unión es la Vida. — ¿Qué sentido maravilloso se ha abierto en mí? — dijo Hermes —. Ya no veo con los ojos del cuerpo, sino con los del espíritu. ¿Cómo ocurre eso?. — Hijo de la tierra — respondió Osiris — es porque el Verbo está en ti. Lo que en ti oye, ve, obra, es el Verbo mismo, el fuego sagrado, la palabra creadora. — Puesto que así es — dijo Hermes —, hazme ver la vida de los mundos, el camino de las almas, de dónde viene el hombre y adonde vuelve. — Hágase todo según tu deseo. Hermes se volvió más pesado que una piedra y cayó a través de los espacios como un aerolito. Por fin se vio en la cumbre de una montaña. Estaba oscura; la tierra era sombría y desnuda; sus miembros le parecían pesados como hierro. — ¡ Levanta los ojos y mira!. — dijo la voz de Osiris. Entonces, Hermes vio un espectáculo maravilloso. El espacio infinito, el cielo estrellado le envolvían en siete esferas luminosas. De una sola mirada, Hermes vio los siete cielos escalonados sobre su cabeza como siete globos transparentes y concéntricos, cuyo centro sideral él ocupaba. El último tenía como cintura la vía láctea. En cada esfera giraba un planeta acompañado de una forma, signo y luz diferente.

Mientras que Hermes deslumbrado contemplaba esta floración esparcida y sus movimientos majestuosos, la voz dijo: — Mira, escucha y comprende. Tú ves las siete esferas de toda vida. Al través de ellas tiene lugar la caída de las almas y su ascensión. Los siete planetas con sus Genios son los siete rayos del Verbo Luz. Cada uno de ellos domina en una esfera del Espíritu, en una fase de la vida de las almas. El más aproximado a ti es el Genio de la Luna, el de inquietante sonrisa y coronado por una hoz de plata. Éste preside a los nacimientos y a las muertes. El desagrega las almas de los cuerpos y las atrae en su rayo. Sobre él, el pálido Mercurio muestra el camino a las almas descendentes o ascendentes, con su caduceo que contiene la ciencia. Más arriba la brillante Venus sostiene el espejo del Amor, donde las almas por turno se olvidan y se reconocen. Sobre éste, el Genio del Sol eleva la antorcha triunfal de la eterna Belleza. Más arriba aún, Marte blande la espada de la justicia. Reinando sobre la esfera azulada, Júpiter sostiene el cetro del poder supremo, que es la Inteligencia divina. En los límites del mundo, bajo los signos del Zodíaco, Saturno lleva el globo de la sabiduría universal. Desde luego que estos dioses tenían otros nombres en la lengua egipcia. Pero los siete dioses cosmogónicos se corresponden en todas las mitologías por su sentido y sus atributos. Ellos tienen su raíz común en la antigua tradición esotérica. Como la tradición occidental ha adoptado los nombres latinos, nosotros los conservamos para mayor claridad.





— Veo — dijo Hermes — las siete regiones que comprenden el mundo visible e invisible; veo los siete rayos del Verbo Luz, del Dios único que los atraviesa y gobierna. Pero ¡Oh maestro mío!, ¿En qué forma tiene lugar el viaje de los hombres a través de todos esos mundos?. — ¿Ves — dijo Osiris — una simiente luminosa caer de las regiones de la vía láctea en la séptima esfera?. A este respecto quiero aclarar que, aunque la Tierra es considerado el tercer planeta del Sistema Solar (desde el Sol), para alguien que venga desde fuera del Sistema Solar sería el séptimo planeta. Son gérmenes de almas. Ellas viven como vapores ligeros en la región de Saturno, dichosas, sin preocupación, ignorantes de su felicidad. Pero al caer de esfera a esfera revisten envolturas cada vez más pesadas. En cada encarnación adquieren un nuevo sentido corporal, conforme al medio en que habitan. Su energía vital aumenta; pero a medida que entran en cuerpos más espesos, pierden el recuerdo de su origen celeste. Así tiene lugar la caída de las almas procedentes del divino Éter. Más y más prisioneras de la materia, más y más embriagadas por la vida, se precipitan como una lluvia de fuego, con estremecimientos de voluptuosidad, a través de las regiones del Dolor, del Amor y de la Muerte, hasta su prisión terrestre, donde tú gimes retenido por el centro ígneo de la tierra y donde la vida divina parece un vano sueño. — ¿Pueden morir las almas? — preguntó Hermes. — Sí — respondió la voz de Osiris —; muchas perecen en el descenso fatal. El alma es hija del cielo y su viaje es una prueba. Si en su amor desenfrenado de la materia pierde el recuerdo de su origen, la brasa divina que en ella estaba y que hubiera podido llegar a ser más brillante que una estrella, vuelve a la región etérea, átomo sin vida, y el alma se desagrega en el torbellino de los elementos groseros.

A esas palabras de Osiris, Hermes se estremeció. Porque una tempestad rugiente le envolvió en una nube negra. Las siete esferas desaparecieron bajo espesos vapores. Vio allí espectros humanos lanzando extraños gritos, llevados y desgarrados por fantasmas de monstruos y de animales, en medio de gemidos y de blasfemias sin nombre. — Tal es — dijo Osiris — el destino de las almas irremediablemente bajas y malvadas. Su tortura sólo termina con su destrucción, que es la pérdida de toda conciencia. Pero mira: los vapores se disipan, las siete esferas reaparecen bajo el firmamento. Mira de este lado. ¿Ves aquel enjambre de almas que tratan de remontarse a la región lunar?. Las unas son rechazadas hacia la tierra, como torbellinos de pájaros bajo los golpes de la tempestad. Las otras alcanzan a grandes aletazos la esfera superior, que las arrastra en su rotación, una vez llegadas allá, recobran la visión de las cosas divinas. Pero esta vez no se contentan con reflejarlas en el sueño de una felicidad imponente. Ellas se impregnan de aquellas cosas con la lucidez de la conciencia iluminada por el dolor, con la energía de la voluntad adquirida en la lucha. Ellas se vuelven luminosas, porque poseen lo divino en sí mismas y lo irradian en sus actos. Templa, pues, tu alma, ¡Oh Hermes!, y serena tu espíritu oscurecido, contemplando esos vuelos lejanos de almas que remontan las siete esferas y allí se esparcen como haces de chispas. Porque tú también puedes seguirlas; basta quererlo para elevarse. Mira como ellas se enjambran y describen coros divinos. Cada una se coloca bajo su genio preferido. Las más bellas viven en la región solar, las más poderosas se elevan hasta Saturno. Algunas se remontan hasta el Padre: entre las potencias, potencias ellas mismas. Porque allí donde todo acaba, todo comienza eternamente, y las siete esferas dicen juntas: “¡Sabiduría!, ¡Amor!, ¡Justicia!, ¡Belleza!, ¡Esplendor!, ¡Ciencia!, ¡Inmortalidad!”.



— “He ahí — decía el hierofante — lo que ha visto el antiguo Hermes y lo que sus sucesores nos han transmitido. Las palabras del sabio son como las siete notas de la lira que contienen toda la música, con los números y las leyes del universo. La visión de Hermes se asemeja al cielo estrellado cuyas profundidades insondables están sembradas de constelaciones. Para el niño, sólo es una bóveda con clavos de oro; para el sabio es el espacio sin límites, donde giran los mundos con sus ritmos y sus signos evocadores y las claves mágicas. Cuanto más aprendas a contemplarla y a comprenderla, más verás extenderse sus límites, porque la misma ley orgánica gobierna todos los mundos”. Y el profeta del templo comentaba el texto sagrado. Él explicaba que la doctrina del Verbo Luz representa la divinidad en el estado estático, en su equilibrio perfecto. Él demostraba su triple naturaleza, que es a la vez inteligencia, fuerza y materia; espíritu, alma y cuerpo; luz, verbo y vida. La esencia, la manifestación y la substancia, son tres términos que se suponen recíprocamente. Su unión constituye el principio divino e intelectual por excelencia, la ley de la unidad ternaria, que de arriba abajo domina la creación. Habiendo conducido así a su discípulo al centro ideal del universo, al principio generador del Ser, el Maestro lo difundía en el tiempo y el espacio, lo sacudía en floraciones múltiples. Porque la segunda parte de la visión representa a la divinidad en estado dinámico, es decir, en evolución activa; en otros términos: el universo visible e invisible, el acto viviente. Las siete esferas relacionadas con siete planetas simbolizan siete principios, siete estados diferentes de la materia y del espíritu, siete mundos diversos que cada hombre y cada humanidad se ven forzados a atravesar en su evolución a través de un sistema solar.

Los siete Genios, o los siete Dioses cosmogónicos, significaban los espíritus superiores y directores de todas las esferas, salidos también de la evolución inevitable. Cada gran Dios era, para un iniciado antiguo, el símbolo y el patrón de legiones de espíritus que reproducían su tipo bajo mil variantes, que, desde su esfera, podían ejercer una acción sobre el hombre y sobre las cosas terrestres. Los siete Genios de la visión de Hermes son los siete Devas de la India, los siete Amshapands de Persia, los siete grandes Ángeles de la Caldea, los siete Séphiroths (Hay diez Séphiroths en la Kábala. Los tres primeros representan el ternario divino, los otros siete la evolución del universo) de la Kábala, los siete Arcángeles del Apocalipsis cristiano. Y el gran septenario que abarca el universo no vibra únicamente en los siete colores del arco iris, en las siete notas de la escala musical; se manifiesta también en la constitución del hombre, que es triple por esencia, pero séptuple por su evolución. Daremos aquí los términos egipcios de esa constitución septenaria del hombre que se vuelve a encontrar en la Kábala: Chat, cuerpo material Anch, fuerza vital; Ka, doble etéreo o cuerpo astral; Hati, alma animal; Bai, alma racional; Cheibi, alma espiritual; Ku, espíritu divino. Veremos el desarrollo de las ideas fundamentales de la doctrina esotérica en el libro de Orfeo y, sobre todo, en el de Pitágoras. “De modo — decía el hierofante para terminar — que has penetrado hasta el umbral del gran arcano. La vida divina se te ha aparecido bajo los fantasmas de la realidad. Hermes te ha hecho conocer el cielo invisible, la luz de Osiris, el Dios oculto del universo que respira por millones de almas, anima los globos errantes y los cuerpos en movimiento. Ahora puedes tú dirigirte a él y elegir tu camino para ascender hasta el Espíritu puro. Porque tú perteneces desde ahora a los resucitados en vida”.



Recuerda que hay dos clases principales en la ciencia. He aquí la primera: “Lo externo es como lo interno de las cosas; lo pequeño es como lo grande: sólo hay una ley, y el que trabaja es Uno. Nada hay pequeño ni grande en la economía divina”. He aquí la segunda: “Los hombres son dioses mortales, y los dioses son los hombres inmortales, dichoso el que comprende estas palabras porque posee la clave de todas las cosas. Recuerda que la ley del misterio cubre la gran verdad. El conocimiento total sólo puede ser revelado a nuestros hermanos que han atravesado por las mismas pruebas que nosotros. Es preciso medir la verdad según las inteligencias: velarla a los débiles, a los que volvería locos, ocultarla a los malvados que sólo pueden percibir fragmentos que emplearían como armas de destrucción. Enciérrala en tu corazón y que te hable por tu obra. La ciencia será tu fuerza, la fe tu espada y el silencio tu armadura infrangible”. Las revelaciones del profeta de Ammón-Rá, que abrían al nuevo iniciado tan vastos horizontes sobre sí mismo y sobre el universo, producían sin duda una impresión profunda cuando eran dichas sobre el observatorio de un templo de Thebas, en la calma lúcida de una noche egipcia. Los arcos, las bóvedas y las terrazas blancas de los templos dormían a sus pies, entre los macizos negros de los nopales y los tamarindos. A distancia, grandes monolitos, estatuas colosales de los Dioses, fijas como jueces incorruptibles, sobre el lago silencioso. Tres pirámides, figuras geométricas del tetragrámaton y del septenario sagrado, se perdían en el horizonte, espaciando sus triángulos en el tenue gris del aire. El insondable firmamento hormigueaba de estrellas. ¡Con qué nuevos ojos miraba aquellos astros que le pintaban como moradas futuras!. Cuando, en fin, el esquife dorado de la luna emergía del sombrío espejo del Nilo, que se perdía en el horizonte como una larga serpiente azulada, el neófito creía ver la barca de Isis que navegaba sobre el río de las almas y las lleva hacia el sol de Osiris.

Él se acordaba del Libro de los muertos, y el sentido de todos aquellos símbolos se revelaba ahora a su espíritu. Después de lo que había visto y aprendido, podía creerse en el reino crepuscular del Amenti, misterio interregno entre la vida terrestre y la vida celeste, donde los difuntos, al principio sin ojos y sin palabra, recobran poco a poco la vista y la voz. Él también iba a emprender el gran viaje, el viaje del infinito, a través de los mundos y las existencias. Ya Hermes le había absuelto y juzgado digno. Él le había dicho la clave del gran enigma: “Una sola alma, la grande alma del Todo, ha engendrado, al repartirse, todas las almas que se agitan en el universo”. Armado con el gran secreto, él subía a la barca de Isis, que partía. Elevada a los espacios etéreos, ella flotaba en las regiones intersiderales. Ya los anchos rayos de una inmensa aurora traspasaban los velos azulados de los horizontes celestes; ya el coro de los espíritus gloriosos, de los Akhium Seku que han llegado al eterno reposo, cantaba: “¡Levántate, Ra Hermakuti, sol de los espíritus!. Los que están en tu barca, están en exaltación. Ellos lanzan exclamaciones en la barca de los millones de años. El gran ciclo divino se colma de gozo devolviendo gloria a la gran barca sagrada. Se celebran regocijos en la capilla misteriosa. ¡Levántate, Ammón- Rá Hermakuti, sol que se crea a sí mismo!”. Y el iniciado respondía con estas orgullosas palabras: “He alcanzado el punto de la verdad y de la justificación. Yo resucito como un Dios vivo e irradio en el coro de los Dioses que habitan en el cielo, porque soy de su raza”.


Tales pensamientos y tan audaces esperanzas podían pasar por el espíritu del adepto en la noche que seguía a la ceremonia mística de la resurrección. Al día siguiente, en las avenidas del templo, bajo la luz que ciega, aquella noche sólo le parecía un sueño; pero ¡qué sueño inolvidable aquel primer viaje en lo impalpable y lo invisible!. De nuevo leía la inscripción de la estatua de Isis: “Ningún mortal ha levantado mi velo”. Una punta del velo se había levantado, sin embargo, pero para volver a caer en seguida, y él se había despertado en la tierra de las tumbas. ¡Qué lejos estaba del término soñado!. Porque es bien largo el viaje en la barca de los millones de años. Pero, por lo menos, había entrevisto el objetivo final. Su visión del otro mundo, aunque no fuera más que un sueño, un bosquejo infantil de su imaginación aún llena de los vapores de la tierra, ¿Podía hacerle dudar de esa otra conciencia que había sentido germinar en sí mismo, de ese doble misterioso, de ese Yo celeste que se le había aparecido en su belleza astral como una forma viva, y que le había hablado en su sueño?. ¿Era un alma hermana, era un genio, o sólo era un reflejo de su espíritu íntimo, presentimiento de un ser futuro?. Maravilla y misterio. Seguramente era una realidad, y si aquella alma era la suya, era la verdadera. Para volverla a encontrar, ¿Qué no haría?. Viviría millones de años, pero no olvidaría aquella hora divina en que había visto a su otro Yo puro y radiante. En la doctrina egipcia el hombre era considerado como no teniendo conciencia en esta vida más que del alma animal y del alma racional, llamadas batí y bal. La parte superior de su Ser, el alma espiritual y el espíritu divino, cheybi y Ku, existen en él en estado de germen inconsciente, y se desarrollan después de esta vida, cuando el hombre llega a ser un Osiris.

La iniciación había terminado. El adepto era consagrado sacerdote de Osiris. Si era egipcio, quedaba agregado al templo; si extranjero, le permitían a veces volver a su país para fundar allí un culto o cumplir una misión. Pero antes de partir, prometía solemnemente por un juramento terrible, guardar un silencio absoluto sobre los secretos del templo. Jamás debía revelar lo que había visto u oído, ni divulgar la doctrina de Osiris más que bajo el triple velo de los símbolos mitológicos o de los misterios. Si violaba ese juramento, una muerte fatal le alcanzaba pronto o tarde, por lejos que estuviese. Pero el silencio era el escudo de su fuerza. Vuelto a las playas del mar Jónico, a su ciudad turbulenta, bajo el choque de las pasiones furiosas, en aquella multitud de hombres que vivían como insensatos ignorándose a sí mismos, con frecuencia volvía a pensar en el Egipto, en las pirámides, en el templo de Ammón-Rá. Entonces, el sueño de la cripta volvía, y como el loto se balancea allá sobre las ondas del Nilo, así siempre aquella visión blanca sobrenadaba por encima del río fangoso y turbio de la vida. En las horas escogidas él escuchaba su voz, que era la voz de la luz. Despertándose en su ser, una música íntima le decía: “El alma es una luz velada. Cuando se la abandona, se oscurece y se apaga; pero cuando se vierte sobre ella el óleo santo del amor, se enciende como una lámpara inmortal”.

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